« À celui qui ne désire pas entendre, il est inutile de parler ; à l'homme cruel, à celui qui ne pratique pas l'ascèse, à l'ignorant, il ne faut pas parler non plus. » 

Krishna épouse la belle Rukmini, incarnation de la Fortune. Celle-ci le prie de lui donner un fils et Krishna entreprend un long voyage vers le mont Kailasa dans l'Himalaya pour rendre les hommages au dieu Shiva qui seul pourra exaucer les jeunes époux. En route, Krishna rencontre des pishacha, ogres mangeurs de chair et buveurs de sangs, êtres parmi les plus impurs que l'on puisse imaginer. Contre toute attente, ceux-ci tombent dans une dévotion éperdue pour Vishnu, présent sur terre sous la forme de Krishna. Leur souhait : obtenir la libération tant désirée. 

La Bhagavad-Gita publiée dans la même série affirme qu'aux yeux du sage, il n'y a pas de différence entre un brâhmane et un intouchable. Krishna et les ogres (qui compte 18 chapitres, tout comme la Bhagavad-Gita) illustre cette idée que la libération est accessible à chacun, quelle que soit sa classe sociale et quel que soit le dieu qu'il vénère, du moment qu'il le fait avec foi et application. 

Le Kailasayatra (litt. "Le Pèlerinage [de Krishna] au Kailasa") figure dans la vulgate du Harivamsha, un long supplément au Mahabharata, qui raconte la biographie complète de Krishna. La présente traduction du Kailasayatra est la première dans une langue occidentale.

Krishna et les ogres - Le Kailasayatra

La Mission archéologique permanente de l'Indochine installée à Saigon, fondée en décembre 1898, a été rebaptisée Ecole française d'Extrême-Orient le 20 janvier 1900. Son siège est alors transféré à Hanoï. Très rapidement, les premiers chercheurs - archéologues, architectes, épigraphistes, historiens, philologues - ont ressenti le besoin de compléter les notes et les croquis par la photographie. Dès le début du XXe siècle, ces images exceptionnelles, rassemblées aujourd'hui dans les photothèques de Paris et de Pondichéry, ont constitué d'abord un formidable outil de travail, proposé ici comme le témoignage d'une époque.

Mémoires de l'Inde

« Tout était à faire, depuis le déchiffrement de la jungle jusqu'aux savantes épigraphies,   depuis le travail du terrassier jusqu'aux patientes recherches de bibliothécaire. Car il fallait en ces temps désormais historiques, jouer à la fois le rôle de l'explorateur au sein d'une nature à la terrible exubérance et celui de l'archéologue, capable d'identifier les vestiges retrouvés ou de lire les inscriptions lapidaires bientôt recueillies par centaines. »René GroussetLa Mission archéologique permanente de l'Indochine installée à Saigon, fondée en décembre 1898, a été rebaptisée École française d'Extrême-Orient le 20 janvier 1900. Son siège est alors transféré à Hanoi. Très rapidement, les premiers chercheurs, archéologues, architectes, épigraphistes..., ont ressenti le besoin de compléter les notes et les croquis par la photographie. Dès le début du XXe siècle, ces images exceptionnelles, rassemblées aujourd'hui dans les photothèques de Paris et Pondichéry, ont constitué d'abord un formidable outil de travail, proposé ici comme le témoignage d'une époque.

Memoires de l'inde

Élevé entre la fin du ixe et la première moitié du xe siècle au coeur du delta de la Kvri du pays tamoul, en l'honneur du « grand dieu de Tirukkaaimui », le temple shivaïte de Tirucceampi constitue l'assise de cet ouvrage. Maintenant abandonné, ce temple est l'un des exemples les plus anciens d'un art dit Ca. L'analyse conduit à proposer qu'il fut construit en l'honneur d'une des divinités shivaïtes chantées dans l'anthologie poétique des premiers hymnes à iva du pays tamoul, le Tvram (VIIe-IXe siècles). La difficulté à cerner l'identité du plus important des patrons du temple, la reine Pallava Mampvai, répond à la complexité d'un site où s'entrelacent différents corpus, poèmes, épigraphes, sculptures, monuments Pallava et manifestations artistiques de la période ca. Tirucceampi est ainsi exploré à travers trois directions de recherche principales : il s'agit de définir l'art Ca en reconnaissant la contribution des temples royaux des Pallava et en s'interrogeant sur l'usage des labels dynastiques, d'explorer la relation entre le monde des textes et celui de l'archéologie à l'aide de deux corpus précis, l'un iconographique, l'autre épigraphique et, enfin, d'examiner la relation entre royal et local pour ce qui concerne le phénomène religieux connu sous le nom de "Bhakti". Femme active dans une région déterminée, se proclamant dans des inscriptions tamoules membre d'une famille des Pallava fameuse pour son épigraphie sanskrite, liée à une communauté de marchands plus qu'aux brahmanes, Mampvai paraît cristalliser les rencontres entre plusieurs mondes. L'univers divin n'est pas le moins complexe d'entre eux : Viu

La Bhakti d'une reine

This volume is the fruit of the second workshop-cum-conference on the "Archaeology of Bhakti," which took place from 31st July to 13th August 2013 in the Pondicherry Centre of the Ecole française d'Extrême-Orient. "Royal Bhakti, Local Bhakti" was the topic of this scholarly encounter and is the central theme of the present volume, which attempts to clarify the roles of kings, local elites and devotional communities in the development of Bhakti. When we look at the monuments that are the material traces of Bhakti, we expect kings and their immediate relatives to have played a key role in producing them. But temples commissioned by ruling kings are in fact relatively rare : most sacred sites resonate with the voices of many different patrons responsible for commissioning the buildings or supporting the worship conducted there. Queens, princes, palace women, courtiers, local elites, Brahmin assemblies, merchant communities, and local individuals all contributed to the dynamism of Bhakti. Far from downplaying the importance of kings as patrons, this volume explores the interactions between these different agents. Do they represent independent and separate streams of Bhakti ? Or is there a continuum from large-scale royal temples to locally designed ones ? What is the royal share in the development of a Bhakti deeply rooted in a specific place ? And what is the local one ? How did each respond to the other ? Was the patronage by members of royal courts, especially women, of the same nature as that of ruling kings ? After an introduction by the editors, fifteen scholars address such issues by examining the textual foundations of Bhakti, the use of Bhakti by royal figures, the roles of artists and performers, the mediation of queens between the royal and local spheres, and the power of sacred places. The volume concludes with an afterword by Richard H. Davis.

The Archaeology of Bhakti II - Royal Bhakti, Local Bhakti

La représentation du dieu Krishna en flûtiste est si commune aujourd'hui qu'elle semble l'icône de référence du dieu. Ce musicien enchantant l'ensemble de la création fait parfois résonner la flûte alors qu'il soulève la montagne du Govardhana, en une association saisissante de la puissance surhumaine et du caractère ludique de la divinité. Une telle image se situe à l'origine de l'étude ici présentée : attesté en Inde du Nord et du Centre dès le Ve siècle, le soulèvement d'une montagne constitue un épisode premier de la légende krishnaïte, mais les origines de la figure du joueur de flûte n'avaient pas jusqu'ici fait l'objet d'une enquête. Sur le chemin de Krishna. La flûte et ses voies retrace l'apparition, dès le VIe siècle, de Krishna en joueur de flûte dans l'Inde méridionale, et considère le succès d'une image qui traduit dans la pierre une relation particulière entre dieu et dévot. L'apparition du dieu en musicien dans la bhakti méridionale et le trajet de sa flûte à travers la péninsule indienne nous entraînent ainsi dans le sillage mélodique de la ferveur krishnaïte qui résonne d'une langue à l'autre, et trouve dans le mythe du mont Govardhana un écho particulier.

Sur le chemin de Krishna, la flûte et ses voies

Vestiges jaïns, bouddhiques et brahmaniques des environs de notre ère, mosquée du XVIIe siècle, sur la rive de la Yamun? au sud de Delhi, Mathur? pèse son poids d’histoire. Ce sont les cultes krishnaïtes cependant qui ont façonné l’identité culturelle de la ville depuis des siècles : l’ensemble de la mythologie indienne situe la naissance de K???a à Mathur?, vers laquelle se pressent les pélerins. Les données archéologiques et littéraires du premier millénaire sont pourtant équivoques. Plaçant l’accent sur « le don de voir » lorsqu’il offre à Arjuna un œil divin pour contempler l’invisible, le K???a de la Bhagavadg?t? se présente sous une forme à quatre bras qui correspond à la première iconographie krishnaïte connue de la région de Mathur?. Mais le culte de K???a y est aujourd’hui organisé autour d’un dieu-bouvier apparaissant dans le Hariva??a, qui conte la légende de l’enfance du Dieu et Mathur? est pratiquement absente du Mah?bh?rata. Qui est le dieu aux quatre bras de l’Épopée et de la région de Mathur? aux environs de notre ère ? Une forme de Vi??u ? quel lien unit l’enfant du Hariva??a figuré dans l’empire goupta et le dieu adulte aux bras multiples de l’âge kouchan ? La confrontationde données matérielles anciennes et d’une tradition vivante dont les textes sont une catégorie fondatrice met en valeur des processus d’évitement. Les images de pierre attestent un culte dévotionnel donnant forme humaine à un dieu ; elles éclairent les débuts du concept mythologique des avat?ra de Vi??u. Elles précisent aussi les contours d’univers différents. Les textes écrits par des brahmanes ont leur monde ; les sculptures évoluent dans un autre, et les modèles paraissent d’autant plus divers que seuls certains d’entre eux nous sont parvenus. Proposant l’archéologie d’une légende, cet ouvrage s’interroge sur les formes prises par la domination du texte dans la conception même d’une histoire des religions et des cultures en Inde. Les figures sculptées sont l’outil privilégié de cette interrogation. Regardons-les pour tenter de les reconnaître.

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