Au XVIIe siècle, théologie et littérature ont revécu l'étroite symbiose qui avait caractérisé la pensée chrétienne à l'époque des Pères, mais qui fut indéfiniment modulée au cours de l'histoire par les disciples de Benoît ou de Bernard, les spirituels rhéno-flamands, la devotio moderna, les compagnons d'Ignace ou les fils du Carmel.A l'impermanence d'un monde sécularisé, où triomphaient la grimace et les Vanités, la piété chrétienne opposa la grâce des exercices spirituels et la profondeur de la "conversation intérieure". L'oraison et la poésie dessinèrent l'iconostase claire-obscure du Christ en ses divers états : Sauveur éternellement naissant (Bérulle) ou souffrant (La Ceppède) ; Visage caché dans le brouillard (Hopil) ; Libérateur paradoxal, toujours à l'agonie (Pascal) ; Maître intérieur à la voix discrète (Malebranche), dont la Seigneurie providentielle ordonne toute l'histoire humaine (Bossuet). Si le christianisme se confond, pour Bérulle, avec un "art de peinture", on ne s'étonnera pas, avec Bossuet, de surprendre sans cesse "Dieu en représentation", dans les Ecritures comme sur la scène du Monde, jusque dans les replis du coeur ou de la conscience, et même dans cette simple attention naturelle de l'esprit à la recherche de quelque fondement, de quelque vérité (Descartes). Devait-on cependant faire sécession en son cloître intérieur, au huis-clos de la belle ténèbre, et se laisser ravir par Dieu vers l'envol contemplatif, ou bien discourir et fabriquer des images, avec des méthodes parfois déficientes, en espérant la sainte délectation ? On oppose trop facilement les mystiques et les anti-mystiques du siècle, sans mesurer combien la "science des saints", chère à Saint-Cyran et fondée d'abord sur les Ecritures, concerne tout autant l'Oratoire et Port-Royal que les chantres de la quiétude désintéressée. L'inculturation du christianisme devint plus difficile au soir du XVIIe siècle, mais elle révèle moins le reflux des mystiques que celui du mystère.

La conversation intérieure - La méditation en France au XVIIe siècle

Les treize études interrogent les deux temps d'une même opération iconoclaste et subversive, à la fois geste violent et processus inexorable, telle qu'elle a pu se traduire sur les terrains religieux, politiques et culturels en France, en Angleterre et aux Pays Bas aux XVIe et XVIIe siècles.

L'image brisée aux XVIe et XVIIe siècles

L'image brisée aux XVIe et XVIIe siècles ; breaking the image in the Renaissance

La passion croissante du public pour les techniques de méditation orientales pourrait laisser penser que l'Occident n'a pas développé cette pratique. Pourtant, la tradition méditative du christianisme est aussi ancienne que lui, et ne fut pas réservée aux mystiques. Des pères du désert à la prière du coeur des orthodoxes, en passant, entre autres, par Ignace de Loyola et les splendides oraisons du XVIIe siècle, ce livre s'interroge sur la nature profonde de la méditation chrétienne et ses différentes formes, prières, oraison, exercices spirituels - toutes manières de se tourner vers l'Absolu. Quelle recherche dirige la méditation : celle du vide ? de la plénitude ? Est-elle synonyme d'ascèse ? Quand et comment la pratique-t-on ? L'enseigne-t-on ? Méditer est-ce contempler ? comprendre ? Comment esprit et corps interagissents-il ? Quel rôle y joue la respiration, dans une religion où l'Esprit n'est autre que le Souffle divin ? Quel est celui l'image, sachant que l'homme a été créé " à l'image de Dieu " ? Ou encore celui de l'écriture ? Autant de questions réfléchies dans cet essai qui se déroule lui-même comme une lumineuse et magnifique méditation sur le christianisme, reflétant ainsi la nature même de la méditation chrétienne. En effet, parce que la foi n'est jamais livrée clés en main, la méditation chrétienne est d'abord méditation du christianisme ; et parce que la foi a pour objet non quelque chose, mais la personne du Christ, elle est méditation sur lui.

Le corps pensant ; essai sur la méditation chrétienne

La Tradition du savoir - Journées d'études de l'Université de Fribourg

La Tradition rassemblée - Journées d'études de l'Université de Fribourg

Toutes les disciplines des sciences humaines rattachées à une perspective historique se voient, d'une manière ou d'une autre, confrontées à la question de la Tradition. C'est à partir de ce
constat très simple qu'ont été organisées à l'Université de Fribourg, dans le cadre du Programme interdisciplinaire d'études catholiques, en 2003 puis en 2004, deux journées d'études réunissant des chercheurs issus d'horizons divers. Dans un premier temps, il fallait reconnaître le terrain, l'identifier, le délimiter, le baliser. C'est délibérément que l'accent a été mis largement sur les XVIe et XVIIe siècles pour aborder la Tradition
dans tous ses états, dans tous ses débats. Dans un deuxième temps, le thème a été abordé en se penchant sur les œuvres d'art au sens large, comme relais et vecteurs de la Tradition chrétienne. En quel sens la beauté est-elle, comme l'être et le vrai, un transcendental pour le christianisme ? Certes le christianisme se trouve à l'aise dans le concept et la pratique de la Tradition, s'y réfère et s'y construit. Mais cette familiarité concerne bien d'autres approches des sciences et des arts. Il nous est apparu en effet que la Tradition elle-même constituait un langage commun aux sciences humaines, avec ses questions sur elle-même, ses rites, ses lois peut-être, ses points de fixation, ses
expressions. En quelque sorte, il se dégage de la diversité des approches des diverses contributions ici rassemblées, un " art ", une manière d'être et de se dire, de la Tradition.

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