Vers la contemplation - Etudes sur la syndérèse et les modalités de la contemplation de l'Antiquité à la Renaissance

Bernard de Clairvaux, philosophe ? Une école cistercienne au XIIe siècle ? Telles sont les deux questions affrontées dans chacune des parties de ce livre. Une historiographie contemporaine oppose souvent à un Abélard renouvelant la philosophie par l'accueil de la logica nova et de la dialectique un Bernard dogmatique, dernier des Pères de l'Eglise. Prenant le contrepied de cette caricature, la première partie affronte la première question et présente un Bernard de Clairvaux philosophe, fleuron du socratisme chrétien. Reconnu comme tel depuis Pierre Courcelle, Bernard donne toutefois à cette philosophie socratique une inflexion marquant le primat de l'humilité (Ch. I), le détour nécessaire par la charité (Ch. II) en vue de parvenir à la contemplation (Ch. IV). Entre ces deux points d'inflexion, un chapitre développe le rôle central pour lui du libre arbitre et celui de la conscience (Ch. III). Il est de coutume d'opposer le cloître et l'école au XIIe siècle. Toutefois, si nous entendons par là, non un lieu d'enseignement où l'on noterait les présents et les absents, mais un réseau d'influence intellectuelle, voire spirituelle, il devient possible de parler d'une école cistercienne. La deuxième partie recherche la présence ou non des caractéristiques humanistes mises en évidence dans la première chez divers auteurs cisterciens de ce temps. Ils sont pris d'abord parmi les plus proches de Bernard : Aelred de Rievaulx, Guerric d'Igny, Geoffroy d'Auxerre (Ch. I). Puis (Ch. II) sont examinés trois auteurs cisterciens parmi les plus philosophes du XIIe siècle : Isaac de l'Etoile, Garnier de Rochefort et Hélinand de Froidmont. Enfin (Ch. III), on en vient à trois auteurs qualifiés de "satellites" dont le rapport à l'Ordre Cistercien est plus complexe : Guillaume de Saint-Thierry, Alain de Lille et Joachim de Flore.

Bernard de Clairvaux et la philosophie des Cisterciens du XIIe siècle

Alors que l'enseignement de la théologie s'organise dans l'université naissante, les premiers maîtres de cette discipline s'interrogent sur son statut noétique.Il ne s'agit pas seulement d'en faire une science comparable aux autres sciences aristotéliciennes, mais de s'interroger sur les capacités de l'intelligence humaine à connaître Dieu à l'aide de la raison naturelle, de la Révélation, voire d'une lumière plus spécifique. Les premiers maîtres ont des préoccupations communes, spéculatives et pédagogiques concernant leur discipline naissante et il est intéressant de voir naître alors les grandes tendances interprétatives de leur anthropologie généralement implicite.
Mais la question demeure de penser ensemble la possibilité d'une connaissance de Dieu imparfaite ici-bas et sa vision béatifique dans l'au-delà.

Théologie et noétique au XIIIe siècle : A la recherche d'un statut

A l'heure où beaucoup nous voient entrés dans la post-modernité, ne conviendrait-il pas avant de songer à négocier une sortie, fut-elle élégante, de mieux comprendre l'entrée dans la modernité et le rôle qu'a pu y jouer la Renaissance ? Hannah Arendt rapporte le tournant de la modernité au découplage des genres de vie active et contemplative. Ce livre qui réunit les actes du XLVIIe colloque humaniste du CESR organisé à l'occasion du double centenaire de Pétrarque et d'Alberti entend en portant un regard particulier sur ces deux auteurs explorer les rapports complexes qui vont d'une laïcisation de la vie solitaire chez le premier à une exaltation de la vie civile revendiquant pourtant en son sein une place éminente pour les intellectuels. Les vertus de l'une et l'autre vie sont mises en valeur tant par les différents arts que par la spiritualité ou la réflexion parfois dialoguée comme chez Landino qui fait du personnage de Paolo dal Pozzo Toscanelli un exemple de réussite dans l'action comme dans la contemplation. Plusieurs contributions s'arrêtent spécialement aux réalisations artistiques et au contexte florentin. Ainsi une modernité qui ne verrait dans la Renaissance que le renversement des valeurs de la contemplation au profit de l'action, voire du travail, passerait-elle à côté des subtiles équilibres cherchés entre les genres de vie par une époque d'ailleurs capable de réhabiliter les joies de l'art et de la volupté.

Vie solitaire, vie civile - L'humanisme de Pétrarque à Alberti

La volonté se présente d'abord à l'esprit comme force de caractère. Comment expliquer alors que dans l'histoire de la philosophie antique, elle émerge d'abord comme faiblesse avec le thème aristotélicien de l'intempérance ou la volonté divisée d'Augustin ? Le Moyen Age est le temps mal connu de sa grandeur et de sa misère. Il théorise les actions accomplies librement, mais à contrecœur. Anselme montre qu'approuver ce n'est déjà plus vouloir activement, permettre c'est ne pas vouloir s'opposer à ce qu'on tolère, voire à ce qu'on doit supporter. Bernard de Clairvaux, avant Descartes découvre dans la volonté infinie l'image de Dieu, mais il en dénonce la faiblesse, même chez saint Pierre. Descartes, dont la conception du sujet est annoncée par les grands penseurs renaissants, voit dans cette volonté infinie l'image de Dieu, mais aussi la source de nos erreurs. Dans ces concessions tardives à la liberté d'indifférence, ne peut-on percevoir un retour discret et ironique du thème de l'intempérance ?

La volonté : faiblesse ou force. - De Platon à Descartes par les chemins de traverse

cet ouvrage se met en quête d'un alter-humanisme alternatif à une mondialisation économique.
 hannah arendt a montré la perte de sens opérée par la réduction de l'action politique et de l'oeuvrer humain au travail industriel. pourtant. travailler et oeuvrer demeurent deux manières de faire, ce qu'aristote appelait "poiésis". si nous voulons retrouver le sens de cette activité, il faut repartir d'une analyse qualitative de l'activité artistique qui n'en sera que mieux distinguée de l'action politique et d'abord éthique dansa sa gratuité.
 si hannah arendt a repris à aristote la distinction du faire et de l'agir, de la "poiésis" et de la "praxis". elle omet de rappeler que ces deux activités tirent leur inspiration d'une troisième : la contemplation. il n'est pas neutre, à l'heure de la technoscience de rendre par ce terme de contemplation la " noésis" irréductible à son savoir intéressé. par-delà l'alter-mondialisme, la question du monde détourne l'attention de l'urgence de rendre à l'homme sa dignité et en particulier dans ses trois activités essentielles : "  faire.
 agir, contempler ". la renaissance s'est-elle contentée de renverser les valeurs, abandonnant la contemplation pour s'engouffrer dans une action réduite aux progrès de la technoscience ? n'était-elle pue plutôt en quête d'un équilibre entre les genres de vie : active et contemplative, voire de voluptéoe

Faire,agir,contempler ; contrepoint à la condition d el'homme moderne de Hannah Arendt

Du visible à l'intelligible : lumiere et tenebres de l'antiquite a la renaissance

La voix enchantée - Essai philosophique sur le chant

Vie active et vie contemplative au Moyen Age au seuil de la Renaissance

Pourquoi la vie de Socrate est-elle exemplaire ? Pourquoi y a-t-il une affaire Heidegger ? Pour la même raison, au fond : on crédite le premier d'avoir, jusqu'à la mort, conformé sa conduite aux préceptes que lui prête son disciple (qui est aussi son biographe le plus fameux); on ne pardonne pas au second d'avoir, en des temps d'horreur, acquiescé à des principes qu'aucune philosophie, du moins soucieuse de son étymologie, ne saurait prôner. Car on postule toujours, le nom d'un philosophe étant prononcé, qu'il s'est efforcé sa vie durant à la sagesse. Tant il est vrai que la philosophie est - doit être - affaire de vie : vie de tous les vivants raisonnables, a fortiori vie du philosophe lui-même. Le présent volume a donc deux objets : le concept de vie philosophique et le récit de vie du philosophe. Objets qu'il convient certes de distinguer précisément mais qu'il importe aussi d'envisager dans leur relation problématique. Qu'ils parlent de Platon ou de Foucault, qu'ils évoquent Deleuze ou Montaigne, Kant ou Arendt, les saints philosophes du haut Moyen Age ou Schopenhauer, Pic de la Mirandole ou un moine pèlerin contemporain, les philosophes de l'Antiquité ou Spinoza, les auteurs du présent recueil ont eu à coeur de ne jamais disjoindre les dimensions spéculative et narrative de la pensée. Ils n'ont pas même craint de prononcer les noms de personnages fictifs (don Quichotte, Gauvain) pour donner l'idée de ce que doit maintenir embrassé la quête philosophique : un souci conceptuel aigu, certes, une rigueur infaillible dans la définition; mais aussi l'exigence indéfectible d'une vie qui s'y conforme.

Vie philosophique et Vies de philosophes

La mort est l'échéance qui préoccupe tout homme. Pour certains c'est la fin de tout et la disparition dans le néant. L'espérance des chrétiens est tout autre. Ils espèrent la résurrection des corps et le retour du Christ en gloire au jugement dernier. Mais en attendant, que deviennent les âmes ? Cette question s'est posée tout au long de l'ère chrétienne, mais c'est le troisième pape d'Avignon, Benoît XII qui fut amené à définir en 1336 la doctrine de l'Eglise à ce sujet dans la constitution Benedictus Deus, au terme d'une controverse théologique qui agita toute l'Europe de son temps. Sa constitution garde une actualité aujourd'hui encore non seulement pour les chrétiens, mais encore pour tous ceux qui se soucient d'une vie après la mort.

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