Ce volume apporte une nouvelle contribution aux recherches sur la relation entre ésotérisme et culture, et ainsi à l'écriture d'une "autre" histoire culturelle, prenant pleinement en compte ses courants alternatifs et dissidents. Il assemble des contributions rédigées par des historiens des religions ou de la culture, des philosophes et des germanistes, et il s'inscrit dans le sillage du "tournant spatial" des sciences de la culture qui invite à prêter une attention accrue à la dimension de l'espace dans l'étude des phénomènes culturels et historiques. En traitant des éCapitales de l'ésotérisme européen", l'ambition est d'associer, à la dimension historique et donc chronologique de la question des échanges culturels en général, un relevé topologique des lieux et des espaces où s'élabore une véritable "culture ésotérique", en prenant en compte les lieux - réels ou symboliques - autour desquels naissent et s'organisent réseaux, contacts, influences et traditions. A travers un certain nombre de cas-types, le recueil examine dans quelle mesure les courants ésotériques occidentaux modernes ont créé des relais spécifiques pour la diffusion d'informations visant un public ou des sociabilités plus particulièrement intéressées à l'ésotérisme, à son histoire et à ses manifestations.

Capitales de l'ésotérisme européen et dialogue des cultures

Persien im spiegel deutschlands : Konstruktionsvarianten von persien-bildern in der deutschsprachigen ; Konstruktionsvarian

Depuis Vasco de Gama, l'Inde n'a cessé d'interpeller une Europe partagée entre fascination et répulsion. L'Inde philosophe et polythéiste, voire « idolâtre », divise missionnaires jésuites et philosophes des Lumières, avant que l'époque romantique découvre la troublante fraternité de langue et de pensée qui relie cet Orient singulier à l'Occident. Le XIXe siècle reconnaît aussi bien une Inde occulte, « théosophique » qu'une Inde poétique et philosophique, tandis que le XXe se passionne autant pour la philosophie religieuse du Vedantâ que pour la littérature sanskrite, sans oublier les dérive raciales de l'aryanisme. La référence indienne continuera de nourrir la pensée occidentale, jusque dans des domaines comme la physique quantique ou la psychologie des profondeurs jungienne. De Voltaire à J. Robert Oppenheimer en passant par Goethe, Lamartine, Kipling, Schopenhauer, Nietzsche, Steiner, Guénon, Hesse, Michaux ou encore Romain Rolland, c'est toute la vision européenne de l'Inde qui est ici convoquée, dessinant en miroir le visage d'une Europe tournée vers sa jumelle orientale.

L'Inde vue d'Europe

Depuis sa " redécouverte " à l'aube de l'époque moderne par Vasco de Gama, l'Inde n'a cessé d'interpeller une Europe partagée entre la fascination et le dégoût. L'Inde philosophe et polythéiste, voire " idolâtre ", divise missionnaires jésuites et philosophes des Lumières, avant que l'époque romantique découvre la troublante fraternité de langue et de pensée qui relie l'Orient à l'Occident. Le XIXe siècle reconnaît aussi bien une Inde occulte, " théosophique " qu'une Inde poétique et philosophique, tandis que le XXe se passionne autant pour la philosophie religieuse du Vedantâ que pour la littérature sanskrite, sans oublier les dérive raciales de l'aryanisme. Aujourd'hui, la référence indienne continue de nourrir la pensée occidentale, jusque dans le domaine de la physique quantique. De Voltaire à J. Robert Oppenheimer en passant par Goethe, Lamartine, Kipling, Schopenhauer, Nietzsche, Steiner, Guénon, Hesse, Michaux ou encore Romain Rolland, c'est toute la vision européenne de l'Inde qui est ici convoquée, dessinant en miroir le visage d'une Europe tournée vers sa jumelle orientale.

L'Inde vue de l'Europe ; histoire d'une rencontre (1784-1947)

Comment expliquer la fascination durable qu'excerce l'Inde sur de nombreux intellectuels en Europe ? Se développe-t-elle au XXe siècle avec la possibilité de visiter le pays, objet de tant de fantasmes ? Les thèmes et les formes de la représentation de l'Inde évoluent-ils sous l'effet de la confrontation aux réalités du sous-continent et du contact avec ses univers de pensée ? Comment se présentent les diverses images de l'Inde forgées au cours du XXe siècle et jusqu'à nos jours dans les réflexions de philosophes, de psychologues et de scientifiques, ainsi que dans des oeuvres de fiction ? Telles sont les questions auxquelles tentent de répondre les contributions à ce volume, par-delà les frontières nationales et linguistiques.

Les intellectuels européens et l'Inde au XXe siècle

Grand pays émergent, l'Inde est aujourd'hui l'un des plus importants partenaires économiques de l'Occident. Depuis plus de trois siècles pourtant, ce sont les formes spécifiques de sa spiritualité qui avaient été perçues et parfois véritablement « importées » en Europe. Dans ce processus complexe de perception et de réception de la « religion de l'Autre », qui est le reflet de dynamiques interculturelles collectives, le rôle joué par certaines individualités fut capital. C'est à elles que s'intéresse ce volume, en tentant de cerner leur activité de « passeurs » de représentations et de valeurs - qu'elle ait été consciente ou non - exercée à des moments divers de l'histoire culturelle européenne entre le 17e et le 20e siècle. Les diverses contributions portent sur les motivations de ces médiateurs (notion dont la signification est ici réinterrogée), sur leur vision des phénomènes observés, sur les enjeux de la confrontation avec l'altérité religieuse et sur les attitudes qui ont prévalu à son égard : hospitalité ou hostilité, curiosité ou rejet ; enfin sur les interprétations souvent contradictoires auxquelles ces rencontres de la religion de l'Autre ont donné lieu.

Passeurs d'idées religieuses entre l'Inde et l'Europe

Friedrich Schiller, Don Carlos ; théâtre, psychologie et politique

Après sa rupture avec Freud, en 1913, Jung vécut des mois durant une intense expérience d'introversion. Les écrits de cette période par la suite constamment calligraphiés, illustrés, enrichis constituent le célèbre Livre Rouge. Au coeur de cet ensemble, Les Sept Sermons aux morts annoncent l'oeuvre à venir du grand psychologue. Cependant, au-delà de la psychanalyse et de son fondateur, c'est aussi le christianisme — celui de son propre père, des dogmes et de l'institution — que Jung remet en cause. Ni fossoyeur, ni fondateur de religions, le médecin zurichois ressent la nécessité vitale d'élaborer son mythe personnel, de s'ouvrir à sa propre vision — en somme, de s'engager dans ce qu'il nommera plus tard sa voie d'individuation. Dans cette magistrale analyse, Christine Maillard décrypte et commente le langage inspiré des Sept Sermons aux morts, montre l'étonnante genèse des grands concepts par l'écoute de l'imaginaire, et éclaire ainsi sous un jour nouveau l'immense richesse de la pensée de Jung.

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