Le Moyen Âge est souvent perçu comme une époque dogmatique, soumise à l'autorité, étranger par nature à toute forme de doute, et par là de scepticisme. Le présent ouvrage cherche à repenser la question de la tradition sceptique, bien documentée à la fois pour l’antiquité et l’âge classique, mais beaucoup moins pour le Moyen Âge. Il y a eu, pourtant, tout au long du Moyen Âge une réflexion sur le problème sceptique entendu comme défi lancé à la capacité qu’a l’homme de connaître avec certitude la réalité. En s’attachant plus spécifiquement à la figure de Jean de Salisbury(1120-1180) acteur important de ce qui fut parfois qualifié de Renaissance du XIIe siècle, et qui s’est explicitement présenté comme un partisan des Académiciens, le présent ouvrage, à travers une étude de cas, cherche à comprendre ce que signifie être sceptique au Moyen Âge. Il s’agit de faire ressortir comment l’héritage patristique (Lactance, S. Augustin) couplé à un ensemble de traditions philosophiques antiques permet de mettre en place une philosophie originale, fondée sur la nécessaire modestie de toute démarche scientifique. Cette démarche cherche à identifier précisément la place qui revient à la foi et à la raison dans la recherche de la vérité, et s’accompagne d’une certaine pratique stylistique qui met le lecteur en position de chercher par lui-même, sans a priori théorique. Enfin, elle est solidaire d’une éthique non normative et fondée sur la multiplication des points de vue. Jean de Salisbury apparaît ainsi comme le chaînon manquant qui permet de mieux appréhender une tradition humaniste et sceptique qui va de Cicéron à Pétrarque et Montaigne.Jean de Salisbury (1115-1180): Haut fonctionnaire ecclésiastique à la curie pontificale puis secrétaire de l’archevêque de Cantorbéry, Théobald, Jean de Salisbury devient l’ami de Thomas Becket. Après s’être un temps réfugié à Reims, il termine sa carrière comme évêque de Chartres de 1176 à sa mort. Il est l’un des hommes les plus cultivés de son temps, il lance de nombreux thèmes politiques appelés à se développer largement aux siècles suivants, notamment le thème du tyrannicide et l’analyse critique du phénomène de la Cour et de la futilité des courtisans. On lui doit la célèbre formule: « Un roi illettré n’est qu’un âne couronné. »

Jean de Salisbury et la Renaissance Médiévale du Scepticisme

Peut-on décider de croire à la vérité d'une proposition, sans motifs, ou du moins sans motifs rationnels apparents ? Un tel acte d'adhésion peut-il procéder de la seule volonté, à l'exclusion de toute autre forme de détermination ? Ces questions sont récurrentes dans l'histoire de la philosophie. Elles ne sont pas étrangères, loin s'en faut, à la philosophie médiévale : les philosophes et théologiens d'alors, dans l'horizon de la réflexion sur le statut de la foi chrétienne, ont été amenés à examiner les modalités psychologiques de l'adhésion au dogme défendu par l'Eglise. Parmi ces théologiens, il en est un que l'historiographie a fréquemment présenté comme un partisan radical du volontarisme : Guillaume d'Ockham (1285-1347). Ce dernier étant, de surcroît, nominaliste, il était tentant de lier volontarisme et nominalisme, et de rapprocher le nominalisme des crises intellectuelles du Moyen Age tardif. L'ambition de la présente étude est de reprendre à nouveaux frais cette question, en se focalisant d'abord sur un argument de Guillaume d'Ockham en faveur d'un fondement volontaire de la foi, et sa critique par le dominicain Robert Holcot (1349). L'enjeu du débat semble davantage concerner la portée de la naturalisation des états mentaux défendue par la plupart des nominalistes. Face à cette alternative, les théologiens nominalistes postérieurs, de Pierre d'Ailly (1351-1420) à Jean Mair (1467-1550), vont chercher une voie moyenne entre volontarisme et naturalisme, et revenir à des positions plus classiques, refermant en quelque sorte cette parenthèse naturaliste. Pourtant, ce dont témoignent de façon symptomatique ces débats, c'est du renforcement de l'approche purement interne de la foi, de l'importance accordée à la conviction intime, à l'intention pure. A ce titre, ils accompagnent indubitablement les mutations de la religion chrétienne à la fin du Moyen Age.

De la certitude volontaire - Débats nominalistes sur la foi à la fin du Moyen Age

A l'aune de l'histoire des sciences, le statut de la philosophie naturelle du moyen âge ne laisse pas de dérouter. Entre les sciences gréco-arabes et la révolution scientifique de l'âge moderne, l'impression d'une période stérile qui, engoncée dans des certitudes dogmatiques d'un autre âge, ne pouvait qu'échouer à produire un résultat scientifique, prédomine. Afin de contrebalancer ce portrait et, dans la lignée de travaux récents, ce collectif cherche, en examinant quelques travaux philosophiques et scientifiques de la fin du moyen âge, à mettre en évidence comment le contexte institutionnel et social du bas-moyen âge a permis que se mettent en place certaines des conditions d'émergence de la révolution scientifique du XVIIe siècle. L'idée principale était que les réflexions méthodologiques jouent un rôle fondamental dans l'évolution des différentes conceptions du statut des sciences au point que l'évolution des pratiques scientifiques semblent tributaires, dans une large mesure, de ces changements théoriques. Trois lignes principales de recherche apparaissent à travers ces études. La première concerne le gain d'autonomie progressif de chaque science particulière qui constitue peu à peu son propre champ d'enquête de façon autonome, tant au niveau des outils qu'au niveau des méthodes. La deuxième tient précisément à l'évolution, voire à la réforme, des outils de connaissance. Liée à l'autonomie des sciences, et à une forme de laïcisation du savoir, apparaît le besoin de chercher des outils méthodologiques qui soient conceptuellement neutres. Enfin, dans cette perspective, une place particulière a été faite au statut des mathématiques, à la fois comme science autonome, et comme outils pour la philosophie naturelle. Ce sont ces différentes lignes d'enquête qu'ont exemplifiées les études, réunies ici, en s'appuyant sur des analyses de cas précis.

Méthodes et statut des sciences à la fin du Moyen Age

Nicole Oresme est sans doute un des philosophes médiévaux les mieux connus. L'intérêt qu'il a suscité depuis longtemps dépasse le cercle étroit des spécialistes du fait de l'exceptionnelle variété de son oeuvre, aujourd'hui presque complètement éditée. Cet intérêt a largement contribué à modifier l'image du Moyen Age conçu traditionnellement comme une période obscure, mais a aussi, malheureusement, conduit à la production d'un nombre considérable de contre-sens, voire de fables. C'est à l'occasion de la parution de son dernier texte important encore inédit, ses Questions sur la Physique, qu'à l'initiative de Christophe Grellard, nous avons organisé à la Sorbonne les 16 et 17 novembre 2012 deux journées d'études sur son activité philosophique, qui ont pu bénéficier des dernières avancées de la critique.Ce livre est issu des communications produites à cette occasion, mais, à la lumière des discussions qui ont suivi elles ont été modifiées, puis révisées pour assurer la cohérence de l'ensemble. L'objectif était de réaliser un ouvrage qui ferait le point sur nos connaissances de l'oeuvre d'Oresme en philosophie de la nature et en philosophie de la connaissance, et sur les débats dans lesquels elle s'inscrivait.

Nicole Oresme philosophe - Philosophie de la nature et philosophie de la connaissance à Paris au XIVe siècle

Les Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états « communs à l'âme et au corps » : la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite. Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia. Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

Les Parva naturalia d´Aristote

Issu de deux colloques pluridisciplinaires qui se proposaient d'étudier les notions relevant du champ sémantique de la croyance religieuse, ce volume part du constat que ces termes sont le plus souvent équivoques, ce qui pèse encore sur les recherches en sciences sociales. Il fallait rendre à ces concepts leur historicité, et montrer comment la notion de foi se constitue progressivement au cours d'une histoire qui est faite d'allers et retours entre des champs intellectuels hétérogènes (de la logique à la religion, et de l'épistémologie à la politique). Le platonisme innerve largement les réflexions du christianisme grec et romain, puis médiéval. Il porte une tension entre l'opinion et la certitude supra-rationnelle, qui est exploitée par les penseurs chrétiens, jusqu'aux théologiens scolastiques, pour insister notamment sur la dimension existentielle d'une certitude qui institue un lien privilégié avec le divin. Il s'agit de concilier la dimension communautaire et rituelle de la pratique religieuse et la tension individuelle vers la transcendance, qui est transmise à la modernité et définit encore largement le rapport au religieux dans nos sociétés.

Genèses antiques et médiévales de la foi

Selon Nicolas d'Autrécourt, nous sommes à bien des égards bornés par notre ignorance, et l'on doit s'efforcer d'augmenter autant que faire se peut notre connaissance des vérités cachées. Dédiant son principal traité philosophique à ceux qui veulent « chercher et reconnaître la vérité », il élabore dans cette perspective une épistémologie qui fait une large place aux « dissonances cognitives », aux connaissances dont le degré de justification épistémique est incertain, et qu'il faut chercher à améliorer jusqu'à parvenir à l'évidence et la certitude.
C'est cette approche à la fois fondationaliste et faillibiliste de la connaissance que l'ouvrage se propose d'apprécier ici. L'auteur s'est efforcé de prendre en compte l'aspect normatif de la théorie autrécurienne de la connaissance, en reconstruisant de façon systématique les principes qui ont guidé le Lorrain, et d'autre part, dans une perspective plus généalogique, de montrer d'où venait l'intérêt du philosophe pour les objets vagues et les méthodes de raisonnements informels en présentant les principaux aspects de son atomisme.

Croire et savoir : Les principes de la connaissance selon Nicolas d'Autrecourt

Guillaume d'Ockham (1285-1347) est l'un des principaux promoteurs du nominalisme, i. e. la doctrine qui soutient que seuls existent les individus et qui applique le " rasoir d'Ockham " afin de supprimer toutes les entités ontologiques superflues, comme les abstractions et les universaux. La présentation des termes clés de la logique, de la philosophie de la connaissance et de la nature, de Guillaume d'Ockham manifeste à quel point il a effectivement mis en œuvre un programme nominaliste de réduction ontologique, appliqué à la théologie et à la philosophie naturelle. Philosophe et théologien marqué par sa formation en logique, Ockham fut aussi engagé dans les querelles politiques de son temps. Dans ses écrits polémiques, on retrouve la virtuosité argumentative qui le caractérise, mais au-delà on découvre une philosophie politique (ou écclésio-politique), dont on trouvera ici les principaux termes clés. Le présent ouvrage permet de saisir, dans la diversité des champs philosophiques que Guillaume d'Ockham aborde, l'unité du programme de réduction ontologique. Son objectif est de faciliter la lecture des textes et non de s'y substituer. Outre les nombreuses citations, les références précises invitent le lecteur à se reporter aux textes pour préciser le sens d'un terme technique. Les renvois à la fin de chacun des articles offrent un parcours dans une œuvre qui reste l'un des sommets du nominalisme et de la philosophie.

Le vocabulaire de Guillaume d'Ockham

Les Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états « communs à l'âme et au corps » : la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite.
Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia.
Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

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