"Je te montre le pays dans la désolation et dans la misère ; ce qui ne s'est jamais fait est arrivé. On saisira les armes de la lutte, et le pays vivra de la révolte. On se fera des flèches de cuivre, et c'est avec le sang qu'on mendiera le pain. On rit d'un rire malade". Telle était la prophétie de Nefer-Rehou, l'Egyptien, en la XIIe dynastie, il y a quatre mille ans. Ce rire malade, qui est le propre des mouvements sociaux de dissolution, qui est caractéristique des périodes où s'effondre l'ancienne historicité, épuisée par la pratique et la théorie de ces mouvements ce rire malade est aussi le nôtre, qui vient en écho de celui que nous entendons dans notre histoire. Il accompagne ces brusques ou souterrains délitements du rapport social qui se produisent lorsque viennent les temps de catastrophe, de déploration, de saccage. Dont aucune analyse des lieux et occasions de perte dans le tissu social ne peut faire l'économie. Que l'on veuille bien l'entendre aujourd'hui dans les trois figures exemplaires du jansénisme convulsionnaire et du calvinisme méridional du XVIIIe siècle, en proie à son flamboiement prophétique et sa rétraction sectaire, et de la mystique, cette coupe de nuit ardente. Rien ne sert par ailleurs de se terrer dans son quant-à-soi scientifique, ses vérités, ses certitudes. Une histoire qui fuit ne peut pas ne pas poser, au rapport de connaissance, la question de son statut. Cette désolation du rapport social porte un défi redoutable à l'acte du savoir et, en son coeur, à l'écriture qui le formule. Liminaire, c'est ce défi auquel tente de répondre le "Prologue" où l'écriture, et son sujet, sont mis à l'épreuve des champs sociaux de la dissidence.

Le fond du monde : figures sociales de la radicalité - Jansénisme, calvinisme méridional, mystique

"Religions" : le pouvoir d'un mot invite à questionner en permanence l'infinité de ses significations et de ses aventures. Ainsi les sciences sociales des religions convoquent-elles un vaste ensemble de champs de savoirs et de compétences (sociologie, histoire, théologie, philosophie, anthropologie) comme autant de réseaux de signes et de sens, dont le tressage présenté ici revendique le défi et la singularité. Si cette mise en rapport de regards et d'analyses, à partir de lectures nomades et multipliées, autorise une mise en intrigue, peut-être alors ce qui se donne à lire aux marges du sacré, cet indicible, apparaîtra comme la seule modalité baroque de son dire. Dans le croisement des pratiques et des rites, dans le déchiffrement de l'acte de croire, dans la critique des passions mystiques, dans la genèse des monothéismes et des prophétismes, dans les variations philosophiques autour de l'absolu et du mal, de Dieu et du Diable, se définissent des paradoxes et des logiques au principe même de la subjectivité. Dans les travaux d'exégèses, dans la quête du langage des dieux, dans les écritures de spiritualité, dans les dissidences et insoumissions, dans les relations de la lettre et de la loi, dans la poétique du verbe biblique, la relation au sacré ne peut s'entendre que comme rapatriement d'une transcendance enfin mise à nu, dans l'ordre d'un sujet désormais souverain.

Aux marges du sacré - Tome 2, Lectures en sciences sociales des religions

La perle évangélique

S'engager dans l'oeuvre de Claude Louis-Combet, c'est accepter d'habiter notre histoire d'avant le temps, d'avant notre genèse. En notre chaos. En cet univers de faute et de deuil, de nuit totale, où, ainsi que chez Macbeth, palpite "un mystérieux point d'innocence". Dans ce "magma", écrit le poète, "s'originent les éléments d'une parole destinée à l'écriture - dans l'obscurité des abysses, plus proches des viscères et du sexe que du cerveau". On conçoit que cette oeuvre, tissée à même l'argile première, ne puisse simplement se lire de surplomb, mais requière que l'on y pénètre pour prendre la mesure de ce qui s'y fonde. Ce qui en fait une singularité bouleversante, comme un poème où le pouvoir des mots fait éclater à l'infini la langue. D.V.

La faute-Dieu - Famine et faillite du sacré chez Claude Louis-Combet

Au carrefour des grandes allégeances spirituelles du XVIIe siècle, et en leur point de divergence, Jean de Labadie fut en permanent transit - jésuite en ses débuts, Réformé en toutes places éminentes de religion, homme de Réveil et, en désespoir de cause, mais cause de belle espérance, " labadiste ". D'Aquitaine à Montauban, Orange, Genève, Middelbourg, Amsterdam, Altona, enfin, cette cité du Nord où il meurt, il est ce personnage insaisissable d'avoir opéré aux limites de toute inscription religieuse, habitant ces frontières indécises où s'estompent et se diluent des horizons que l'on croyait stabilisés de longue date, mais où s'élaborent des questions alternatives concernant le régime de croyance et, en ultime conséquence, l'affirmation d'un sujet souverain. De ce "passant considérable ", trop longtemps objet de soupçon, de défiance extrême, et voué à l'oubli, l'analyse de l'œuvre, en son entier déployée au plus près de sa raison mystique, permet de mieux comprendre comment le refus de tout compromis dans l'accomplissement d'une quête spirituelle rejoint, selon sa pente propre et son verbe singulier, les impératifs d'une éthique et d'une subjectivité tels que notre temps est requis de les assumer. Au-delà de la lettre de son argument, fondée en une histoire particulière, le grand sursaut mystique de Labadie n'a pas fini d'ébranler nos certitudes, au risque de nos dieux, au péril de nous-mêmes. D. V.

Jean de Labadie (1610-1674) - Passion mystique et esprit de Réforme

La morte-raison - Isaac la Juive, convulsionnaire janséniste de Lyon, 1791-1841

Changements industriels et productivité - Crise et décentralisation à Reims

Lorsqu'il publie à Paris en 1640 sa Théologie Mystique, Jean-Pierré Camus, évêque de Belley, a déjà accompli une œuvre foisonnante: romans dévots, prédications, homélies, traités de spiritualité. S'il devait être au XVIIe siècle une figure du baroque, sans doute serait-ce la sienne, par le métissage de ses écritures, l'inventivité de son style, la mouvante raison de son argument. Dans le paysage que dessinent la mystique de son temps, et les héritages dont elle procède, les concepts d'anéantissement, de pauvreté, de mise à nu de soi-même, définissent les reliefs les plus âpres, les cheminements les moins aisés. Camus, disciple de François de Sales, y voit des âmes en grand danger d'illusions, et dénonce les pièges qui feraient passer pour divins des épanchements d'amour-propre. Mais si la doctrine des " passivités " des grands mystiques - Ruusbroec, Tauler, Harphius - suscite tant son courroux, c'est de lui sembler faire obstacle au déploiement de la volonté d'amour, qui s'énonce déjà loi d'amour pur. Ainsi tente-t-il de sauvegarder, dans son absolue soumission à l'amour, l'homme comme acteur de sa propre " élection ", qui signe aussi le temps de sa désappropriation. Pour Camus, il n'est de théologie mystique - pour autant que ces termes ne soient pas inconciliables - que sous condition d'un sujet présent au monde, et maître de sa volonté. Recueillement n'est pas abandon, silence n'est pas sommeil de l'âme, contemplation n'est pas " désœuvrement " d'un esprit sans ombre. En chacun des " discours " qui composent cet ouvrage, Camus écrit un plaidoyer pour une assomption de la banalité de l'homme, sa transfiguration. Dans la quotidienneté du réel, la surprise d'un surréel qui prend l'homme en son anonymat, et le porte à son nom. Au verso de toute créance et croyance, l'expérience spirituelle pourrait bien s'accomplir comme poétique des simples vertus.
D. Vidal

La théologie mystique 1640 précédé de Une poétique des simples vertus

"Religions" : le pouvoir d'un mot invite à questionner en permanence l'infinité de ses significations et de ses aventures. Ainsi les sciences sociales des religions convoquent-elles un vaste ensemble de champs de savoirs et de compétences comme autant de réseaux de signes et de sens, dont le tressage présenté ici revendique le défi et la singularité. Si cette mise en rapport de regards et d'analyses autorise une mise en intrigue, peut-être alors ce qui se donne à lire aux marges du sacré apparaîtra comme la seule modalité de son dire.

Livres