Le Travail de la littérature. Usages du littéraire en philosophie

Foucault (1926-1984) et Wittgenstein (1889-1951) appartiennent, selon une présentation courante, à deux traditions de pensée différentes, pour ne pas dire rivales, dont chacun serait en quelque sorte une figure tutélaire. Au-delà des oppositions des philosophies continentale et analytique, tous deux partagent pourtant un fond commun : une critique radicale de la notion classique de subjectivité, une façon spécifique de concevoir et de pratiquer la philosophie comme manière d'être et de vivre. Tous deux, en philosophant, engagent un discours critique et un exercice de transformation de soi-même, des autres et du monde. Cet ouvrage ne cherche nullement à réconcilier deux traditions adverses. Nul oecuménisme ici, mais plutôt la volonté de faire ressurgir des problèmes dont la force et l'insistance se jouent des clivages institués : le rapport à soi, la conscience et ses illusions, le rapport entre le " je " et le " nous ". Une telle confrontation possède la vertu d'arracher ces deux auteurs au statut de doctrines instituées et figées et de susciter de nouvelles interrogations à propos d'oeuvres prétendument connues et reconnues. Un questionnement contemporain.

Foucault / Wittgenstein - Subjectivité, politique, éthique - Occasion

Les ouvres de Foucault et de Wittgenstein, qui relèvent de traditions philosophiques fort éloignées, peuvent toutefois entrer en résonance et se relancer mutuellement : cette mise en perspective permet alors de cerner les points aveugles comme l'insistance contemporaine du questionnement philosophique propres à chacune d'elles. Ces deux auteurs ont en effet proposé une critique radicale de la notion classique d'une subjectivité souveraine, contre une compréhension traditionnelle d'un sujet de l'action et du savoir transparent à soi-même. Quelles sont dès lors les conséquences éthiques et politiques d'une telle conception - non psychologique et non métaphysique - de la subjectivité ? En explorant, hors de tout clivage institué, des thèmes tels que le « rapport à soi », la conscience et ses illusions, l'identité subjective dans sa dimension institutionnelle et politique, les rapports entre le Je et le Nous, il s'agit de faire émerger de la confrontation Foucault/Wittgenstein un « style de pensée » qui nous pousse à repenser radicalement la forme de nos intérêts et de nos préoccupations éthiques et politiques.

Foucault / Wittgenstein - Subjectivité, politique, éthique

Une lecture originale du projet foucaldien d'une histoire de la vérité : pour ce faire, nous nous appuyons sur les outils théoriques et méthodologiques élaborés par Foucault dans Le pouvoir psychiatrique et dans Du gouvernement des vivants, et nous soutenons la nécessité de sortir d'une conception « logico-scientifique » de la vérité afin d'explorer les dimensions proprement éthiques et politiques de la pratique du dire-vrai. Ainsi, nous abordons également l'étude foucaldienne de la parrêsia antique. Pourtant, en allant au-delà de ce que Foucault a pu dire à ce propos, c'est à travers une analyse détaillée de la parrêsia en tant qu'acte de langage, et grâce à une confrontation serrée avec les travaux de John L. Austin sur l'énoncé performatif et de Stanley Cavell sur l'énoncé passionné, que nous proposons d'étudier les effets perlocutoires d'un genre d'énoncés - les énoncés parrèsiastiques - dont la fonction principale est de manifester le rapport éthique des êtres humains à la vérité.
Notre objectif, en dressant une « liste » (dont nous revendiquons le caractère provisoire et ouvert) de sept conditions nécessaires qu'un énoncé doit remplir pour pouvoir être considéré comme parrèsiastique, est de mettre en lumière tout particulièrement la valeur éthico-politique d'une vérité considérée comme une force critique à l'intérieur d'un champ de bataille, et de poser à nouveaux frais le délicat problème du rapport entre vérité et vie au sein d'une éthique et d'une politique du dire-vrai. Bref, en un sens, le problème que cet ouvrage entend poser est celui de la force du vrai, qui est bien entendu étroitement lié à celui de la force ou du pouvoir des mots. Mais le vrai - objectera-t-on - ne peut pas être une force, car la vérité n'existe que dans le domaine de la connaissance, et elle est donc libre de tout rapport de pouvoir... Autant d'idées que cet ouvrage se propose de retourner, pour montrer qu'elles ne sont des « évidences » qu'au sein d'un régime de vérité tout à fait spécifique et contingent, et que la vérité-connaissance n'est en réalité qu'une des formes possibles et historiquement existantes qu'a pu prendre la vérité.

La force du vrai, de Foucault à Austin

Les recherches menées par Foucault au cours des années quatre-vingt demeurent, à beaucoup d'égards, indécidables. Doit-on parler, à leur propos, d'un retour aux questions classiques du sujet, de la morale, de la liberté ? D'un abandon de la mise en perspective politique ? D'un dandysme esthétisant ? Les contemporains furent profondément déconcertés par des analyses qui, en se concentrant sur les modalités du rapport à soi et à la vérité dans l'Antiquité ou le christianisme primitif, paraissaient brouiller l'image d'un Foucault attaché à décrire et dénoncer les formes du pouvoir moderne. Le présent ouvrage se propose de relever le défi posé par ce dernier moment, aussi fécond que provocateur, de la pensée foucaldienne, d'en dégager les enjeux théoriques et pratiques, et de se donner les moyens, à partir d'eux, de réinventer notre "actualité".

Michel Foucault : éthique et vérité (1980-1984)

Quel(s) rapport(s) est-il possible de tracer entre l'éthique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, à partir de trois positions philosophiques très différentes, ont élaboré des stratégies de réponse à cette question que le présent ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthétique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combinés afin de construire un arrière-plan conceptuel et pratique permettant de saisir à la fois les enjeux politiques d'une « éthique de soi » et l'incontournable dimension éthique d'une « politique de nous-mêmes ». Cet ouvrage entend contribuer à l'élaboration d'une « philosophie analytique de la politique » dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de façon étroite avec une analyse des « techniques de l'ordinaire », c'est-à-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme à leur vie et pour transformer leur rapport à eux-mêmes, aux autres et au monde.

éthique et politique de soi ; Foucault, Hadot, Cavell et les techniques de l'ordinaire

Cet ouvrage se donne pour tâche de répondre à une question apparemment simple : qu'en est-il aujourd'hui de la pensée foucaldienne ? Bien loin de vouloir ériger Foucault en auteur canonique, il se propose d'esquisser le tableau, le plus large et le plus différencié possible, des études foucaldiennes contemporaines. Il s'efforce donc non pas de restituer la richesse des différents visages de Foucault – penseur tout à la fois de l'historicité et du présent –, mais plutôt de faire valoir, de manière inédite, d'autres perspectives et une multiplicité d'" usages " de sa pensée en philosophie comme en histoire, en sociologie comme en esthétique, en économie comme en droit. Chantier ouvert, traversé par des lignes de problématisation parfois très diverses, cet ouvrage prend en réalité au sérieux la question de ce que Foucault peut encore nous apprendre aujourd'hui. Foucault, Foucault(s) : les noms d'une cartographie qui ne cesse de s'esquisser autrement sur ses propres bords, de croître et de tracer des lignes nouvelles. Le nom aussi d'un espace de questionnement toujours vivant.

Foucault(s)

La sexualité est l'un des derniers grands chantiers ouverts par Michel Foucault. L'Histoire de la sexualité est une entreprise immense, qui marqua profondément le champ des sciences humaines : dans les deux volumes portant sur l'Antiquité, Michel Foucault allait proposer de nouveaux epistemai aux spécialistes pour aborder les sociétés grecque et romaine, et un nouveau cadre épistémologique pour penser l'érotisme et le processus par lequel l'individu est amené à se reconnaître comme sujet de son désir et de sa propre existence. Qu'en est-il, trente ans après ? Comment définir l'impact dans le champ des sciences humaines des travaux de Michel Foucault sur la sexualité et l'Antiquité, au moment où paraît le volume Subjectivité et vérité - le premier cours de Michel Foucault au Collège de France entièrement consacré à l'Antiquité gréco-romaine ? Et quel est l'usage qu'en font actuellement les anthropologues des mondes grec et romain, vingtcinq ans après l'ouvrage pionnier Before Sexuality : The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World ? Dans cet ouvrage, il s'agit de comprendre comment les travaux de Michel Foucault ont infléchi les réflexions des chercheur-e-s et des intellectuel-le-s qui s'appuient aujourd'hui sur l'Antiquité dans les champs nombreux que sont l'éthique, les études de genre, la philosophie, l'histoire, l'anthropologie, la politique et la psychanalyse.

Foucault, la sexualité, l'Antiquité

Michel Foucault est un philosophe qui, loin de plancher sur d'autres philosophes, avance avec et contre eux - et contre pas moins qu'avec, au vu du caractère distinctement agonistique de sa pensée. Dans ce volume, il "dialogue" successivement avec douze philosophes et écrivains de tous les temps - des auteurs dont les oeuvres soutiennent et traversent la sienne, dans une perpétuelle tension. Chacune de ces rencontres est mise en scène par un spécialiste de Foucault. Tout se joue autour du "et" : de Foucault et Platon à Foucault et Althusser ou Genet en passant par Machiavel, Hegel, Said et bien d'autres. Le "et", ici, rapproche et éloigne à la fois. Selon cette approche, l'oeuvre perd son caractère de forteresse pour devenir un noeud, dans un réseau : celui de la philosophie vivante qui se construit et se poursuit dans d'infinies circulations et interactions. Une toile d'araignée dont le centre provisoire serait ici une pensée nommée Michel Foucault.

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