Depuis la parution, sous la direction de Peter Trawny, des fameux Cahiers noirs (2014), la pensée de Heidegger est une nouvelle fois le point de mire de la critique. Si Levinas ti a pu avoir connaissance de ces écrits, il a commencé très tôt une Auseinandersetzung avec une pensée qu'il jugeait aussi "géniale" que "diabolique". Dans la continuité des ouvrages Relire Totalité et infini d'Emmanuel Levinas (Vrin, 2015) et Relire Autrement qu'être ou au-delà de l'essence d'Emmanuel Levinas (Vrin, 2016), ce livre se consacre aux rapports, fort complexes, entre Heidegger et Levinas. Si celui-ci a reconnu en divers endroits de ses écrits sa dette envers celui-là, il a concurremment engagé un débat fondamental avec lui à propos du sens et de la possibilité d'une "pensée de l'être". C'est le sort de la philosophie première qui s'y trouve mis en jeu : la métaphysique peut-elle prétendre à être "neutre", ou n'engage-t-elle pas fondamentalement une prise de position éthique ?

Levinas lecteur de Heidegger

Les divers retours à Kant, au cours de la deuxième moitié du XIXe siècle, ont produit des contributions philosophiques majeures non seulement dans le champ de la théorie de la connaissance, mais aussi de la métaphysique, de la psychologie, de l'éthique, de la philosophie de la culture et des sciences humaines. Comme on le sait, le sens de ces retours n'était pas celui de conserver ou de simplement revendiquer une supposée doctrine dans une réalité qui n'était plus exactement celle du philosophe de Königsberg. Il était plutôt question de renouveler, dans un monde qui changeait de manière vertigineuse, la puissance de la méthode « transcendantale » et de l'idéalisme.

Interroger les origines, l'évolution et les problématiques du néokantisme répond à un double intérêt : comprendre l'histoire de la philosophie du XXe siècle, tant pour ce qui concerne les renouvellements de la logique depuis Frege, Russell et le cercle de Vienne, que pour la naissance et le devenir de la phénoménologie husserlienne et de l'herméneutique heideggérienne ; cette étude a aussi un intérêt systématique, puisqu'il aide à explorer la vigueur d'une méthode et d'une forme de questionnement qui s'avère particulièrement pertinentes aujourd'hui.

Perspectives néokantiennes

Dans la continuite de l'ouvrage Relire Totalite et infini (Vrin, 2015), ce livre se consacre a la lecture et a l'interpretation d'Autrement qu'etre ou au-dela de l'essence (1974). Emmanuel Levinas y radicalise sa pensee par rapport a Totalite et infini (1961) en deplacant l'accent sur la question de la diachronie du temps et en montrant comment l'humain est travaille par une intelligibilite immemoriale qui n'appartient plus a l'ordre de la manifestation et qui n'est plus commande par la question de l'etre constituable par la conscience. Si l'on y retrouve des themes chers au philosophe deja abordes dans sa these de doctorat, ces derniers sont comme hyperbolises. Levinas reprend le fil de sa reflexion sur la diachronie du temps, qui n'est plus recuperable dans la patience du concept. Le present de la conscience porte toujours la trace d'un evenement deja passe, en se situant dans un temps plus ancien que tout passe rememorable. La figure ethique de la subjectivite porte la trace de cet evenement irrattrapable. Comment des lors penser l'articulation entre immanence et transcendance, entre essence et autrement qu'etre, entre l'assignation a la responsabilite et l'exigence de justice, entre l'exposition a l'autre et l'inspiration par l'autre, entre le Dire et le Dit?

Relire Autrement qu'être, ou, Au-delà de l'essence d'Emmanuel Levinas

La spécificité de ce volume est de confronter le corpus des textes juifs, à la fois canoniques et secondaires, à des registres de la pensée spéculative et conceptuelle qui ont vécu longtemps dans la méconnaissance du judaïsme et de ses grandes traditions intellectuelles, notamment en Europe. Les spécificités intrinsèques à la religion biblique étant redevables d'un corpus essentiellement narratif, le monothéisme juif s'est déployé dans l'immédiateté d'une conscience religieuse plutôt que dans la tradition philosophique occidentale qui a nourri envers le judaïsme intellectuel un sentiment d'étrangeté mêlé de proximité. Certains de ces textes ont été prononcés en 2011 à l'occasion du séminaire "La pensée juive à l'épreuve de la philosophie", illustrent chacun et dans des registres très différents ce mouvement de sortie de l'histoire universelle qu'implique la confrontation féconde entre le propre de ce que l'on appelle le Lernen juif d'un côté, et la philosophie occidentale de l'autre. Etudier, enseigner, transmettre requiert toujours pour le judaïsme une dimension de traduction, voire de traductibilité. Levinas le dira autrement. Il s'agissait pour lui d'énoncer en grec des principes que la Grèce ignorait. Pour l'essentiel il s'agit d'ouvrir la patience du concept, non plus à une vérité absolue, mais au mouvement même d'interrogation et d'interpellation des textes dont les significations ont transmis à notre civilisation leurs langues et leurs cultures.

La pensée juive

Comment rendre compte de l'extraordinaire utopie qui accompagne l'histoire de l'opéra depuis la création du genre ? Il existe dans l'opéra un implicite capable de penser à la fois l'universel de la langue et le singulier du signe musical. Ce livre met en perspective la puissance subjective du genre lyrique. L'auteur ausculte les pratiques et les théories qui ont permis à l'opéra de survivre et de subsumer les codes et les conventions. Né de la proximité avec les Grecs, l'opéra, loin d'être un projet qui abandonnerait le contenu de vérité métaphysique dont il est l'héritier, n'a cessé au fit du temps de le relancer, au point d'en faire le lieu d'un incessant renouveau particulièrement éloquent au XXe siècle. Ce livre met l'accent sur la nécessité d'un sauvetage de l'opéra qui en définitive pourrait bien être un sauvetage de la métaphysique. Il ne s'agit pas de sauver une métaphysique défunte ni de la restaurer. mais de montrer comment, au travers les questions névralgiques que pose l'écriture d'un opéra, se met en place une constellation spéculative complexe et critique, réfléchissant le devenir de la métaphysique elle-même. L'opéra se situe aujourd'hui au coeur d'une réflexion dévolue à l'expérience humaine, suscitant pour Danielle Cohen - Levinas une inquiétude philosophique qui serait la réplique esthétique la plus radicale aux apories du temps et de l'histoire.

L'opéra et son double

Luciano Berio est mort le 26 mai 2003. Ce volume de textes rend hommage à un des plus grands compositeurs de sa génération, dont les traces indélébiles ont fondé un véritable langage et une véritable pensée du XXe siècle. Luciano Berio a désenclavé au plus haut niveau l'oeuvre musicale de sa Tour de Babel, en s'inscrivant au coeur de la réflexion esthétique et des pratiques transversales. D'où son lien indélébile avec le théâtre, la poésie, la littérature, la scène, la technologie et la philosophie.

Omaggio a Luciano Berio

Il s'agit de réfléchir à la question des " convergences et divergences esthétiques " en abordant l'art par ses dimensions les plus inactuelles, à savoir diachroniques, transhistoriques, non réductibles à l'objet lui-même. La plupart des textes attirent l'attention sur l'importance de renouer avec des modèles thématiques qui tentent de dépasser l'opposition traditionnelle entre le registre cognitif et le registre émotif. Une contribution à déceler ce qui dans l'art fait événement.

Convergences et divergences des esthétiques

" L'opéra marche à reculons vers son avenir ". Il n'est pas rare qu'un paradoxe relève de la provocation. Danielle Cohen-Levinas l'a voulu ainsi. La tâche qu'elle s'est assignée, penser l'opéra aujourd'hui, n'est pas, en effet une mince affaire et les circonlocutions ne sont pas ici de mise. L'opéra, pour être réfléchi dans son présent, contraint inévitablement à " s'enfoncer généreusement dans les méandres labyrinthiques de son histoire ", une histoire traversée d'enjeux croisés, esthétiques, institutionnels, sociaux et politiques. Parcourir ce détour obligé nécessite, outre la connaissance, toute l'audace et la détermination que révèle ici Danielle Cohen-Levinas. Plusieurs fils circulent dans les arcanes du labyrinthe. La question n'est pas de tirer le bon mais d'entrecroiser les écheveaux de manière à tenir ferme le lien conduisant à une possible réponse. L'idée est simple : comment une forme imprégnée de tradition et victime d'un traditionalisme parfois opiniâtre, parvient-elle en dépit de stigmates anachroniques non seulement à survivre à l'ère de la modernité mais à renaître contre toute attente ? Entre l'événement - l'œuvre - et le concept, là où loge trop souvent la pierre d'achoppement de la réflexion sur l'art, chaque fragment dresse un pont et confère à l'ensemble de ces " variations sur le concept opéra " la dimension véritablement philosophique que requiert toute théorie esthétique. Pour Danielle Cohen-Levinas, " l'Ange de la composition est invoqué ".
Une telle démarche, où les " exemples " - les analyses musicologiques - ne jouent plus simplement le rôle de références démonstratives mais sont inclus dans l'ensemble du dispositif réflexif et critique, devrait très tôt faire école.

Ses oeuvres

Ses derniers livres