A l'issue de l'armistice du 22 juin 1940, le Nord et le Pas-de-Calais sont détachés de la France par décision personnelle de Hitler. Zone rattachée au Haut commandement militaire de Bruxelles jusqu'à la fin du conflit, cette région connaît un destin singulier par rapport aux Zones occupées, annexée ou relevant du Gouvernant de Vichy. Recensements précoces avec une zone littorale immédiatement vidée de sa population juive, calendrier des rafles spécifique, déportations vers les prisons du Reich, puis vers Auschwitz-Birkenau à partir du camp de rassemblement des Juifs de Malines en Belgique, spoliations, sont largement documentés de façon approfondie et systématique grâce aux recherches dans les multiples fonds d'archives français et étrangers croisées avec les témoignages des survivants directs et des familles. Cette synthèse inédite avec d'abondantes références bibliographiques s'appuie également sur les itinéraires des enfants cachés et sur les stratégies de contournement, de survie, face aux mesures antisémites relayées par les autorités locales. Et les auteurs renseignent précisément l'aide apportée par les cheminots lors de la grande rafle du 11 septembre 1942 en gare de Lille-Fives, puis l'action des filières et des réseaux, donnant ainsi à voir un type de résistance spécifique : la résistance sans armes face à l'occupant.

Etre Juif dans le Nord et le Pas-de-Calais 1939-1945

Quelle place pour les catholiques hébraïsants et non arabophones dans l'Etat d'Israël ? Alors que l'Etat est fondé en 1948, la question devient rapidement aiguë. De nombreux Juifs convertis au catholicisme font partie des vagues d'immigrés qui trouvent refuge dans le pays. Un groupe de religieux, majoritairement issus du judaïsme, fonde en 1956 une oeuvre pour les accueillir et les encadrer spirituellement. Cette oeuvre, dépendante du Patriarcat latin, travaille à l'intégration nationale de ses membres, dans un contexte marqué par de vives oppositions venues de l'orthodoxie juive et du clergé arabe local ; mais elle est également à l'origine d'une production liturgique originale en hébreu moderne et elle joue un rôle décisif lors du second Concile de Vatican. Le présent volume s'intéresse à son histoire jusqu'à la Guerre des Six jours, tout en offrant quelques perspectives sur la période postérieure, jusqu'aux années 2000.

La fondation de l'Eglise catholique d'expression hébraïque en Israël - 1947-1967

Encore un livre de plus sur les femmes et l'islam en France, vous direz-vous ! Oui, mais issu de trois mémoires de D.U.T. en Animation, c'est peu fréquent ! Trois mémoires devenus trois témoignages et donc... trois regards de jeunes femmes : Faïza et son désir de se vivre musulmane " à la française " en butte au machisme, Anne-Gaëlle qui découvre de l'extérieur en devenant son amie et Amandine qui problématise dans le combat féministe. Deux discussions pour questionner des mots : violences faites aux femmes, sexe, genre, machisme, culture, identités, racines, culture plurielle, diversité culturelle, modèle culturel, droit à la différence, démocratie du goût, démocratie culturelle, culture des immigrés, l'Autre, ethnicité, communautarisme, traditions, communauté I individu, modèle républicain d'intégration, multiculturalisme, le religieux et le politique, intégrismes, laïcité, État-nation, mondialisation, relativisme normatif, relativisme méthodologique, culturalisme, Subaltern Studies, théories postcoloniales, etc. Et les animateurs et leurs structures face à ces mots, ces théories, ces réalités sociales, ces conceptions sociétales, ces choix politiques ? Où s'arrête la sociologie, où commence la position politique ? Quels savoirs, savoir-faire, savoir-être ? Comment lier pratiques et théories ? Essentialisme, histoire... La " nébuleuse des métiers " du monde de l'animation est ici confrontée à l'esprit de la recherche-action et de l'Éducation populaire au travers de multiples situations du terrain. Mais chaque citoyen aussi.

Les animateurs face à l'intégrisme religieux et à l'oppression des femmes - Témoignages, discussion, enjeux de formation

Activités apostoliques et culturelles en Europe et au Levant - Notre-Dame de Sion, milieu XIXe siècle - milieu XXe siècle

Trois grands événements ont renouvelé la pensée juive contemporaine. La confrontation avec le modernisme et le postmodemisme a d'abord demandé au judaïsme de repenser la relation entre une culture de plus en plus sécularisée, pluralisée et globalisée et une tradition religieuse juive. L'expérience unique de l'antisémitisme extrême a ensuite provoqué, après la catastrophe de la Shoah et pour la première fois dans l'histoire, une rencontre entre judaïsme et christianisme, un vrai dialogue entre les deux religions. Enfin, les aspirations sionistes qui ont abouti à la création de l'État d'Israël constituent un troisième événement, crucial pour la pensée juive contemporaine. Le sionisme et la création de l'État d'Israël signifient, pour la pensée juive, un retour à soi dans tous les sens du terme et la fin d'une aliénation millénaire ainsi que l'entrée du peuple juif dans l'histoire du pouvoir politique du monde avec de nouveaux défis et risques à affronter. Au XXe siècle, des philosophes ou des penseurs se sont distingués dans de nouveaux courants de pensée en tant que juifs. D'autres se sont engagés dans des combats au nom d'une éthique qu'ils ont pu élaborer à partir de leur appartenance au judaïsme. Peut-on alors parler d'une pensée juive contemporaine avec ses caractéristiques propres et quels sont ses représentants? Qu'apporte de spécifique leur pensée ?

La pensée juive contemporaine

En 1791, l'Assemblée Constituante émancipe les juifs. Napoléon continue son oeuvre et met en place de nouvelles structures communautaires sans attribuer au judaïsme une complète égalité avec les autres religions. Le XIXe siècle est donc celui de l'émancipation qui permet aux juifs de vivre en citoyens français et d'entrer dans la nation française. Comment ces transformations sont-elles exécutées en province, dans cette France septentrionale, frontalière et en pleine croissance économique et industrielle ? Comment les juifs sont-ils accueillis par la société environnante ? Parviennent-ils à prendre des responsabilités politiques ou sociales ? Les régimes politiques qui se succèdent au long du XIXe siècle n'entravent pas le processus d'entrée dans la Nation. Et pourtant, sous la Troisième République, un siècle après leur émancipation, les juifs sont menacés d'exclusion par les antisémites et les antidreyfusards. Mais l'attachement aux valeurs républicaines et l'acceptation sans réticence de la séparation de leur religion avec l'État font des juifs français de fidèles serviteurs de leur Nation.

Les communautés juives de la France septentrionale au XIXe siècle (1791-1914) - L'entrée dans la Nation

Trente cinq ans après avoir été prudemment dissimulé sur de hautes étagères de la bibliothèque centrale de l'Université catholique de Lille par le chanoine Auguste Leman, le bulletin d'information Kulturkampf est extrait de sa poussière par la curiosité de Gilbert Dehon. Les rédacteurs, des catholiques allemands, nous restent inconnus. Pour que leur combat contre le nazisme ne tombe pas dans l'oubli, Gilbert Dehon prit l'initiative d'organiser le colloque dont les actes sont publiés ici. Replacé dans le contexte des événements des années 1936-1939, cet engagement apparaît nettement courageux. Des relais français et anglais ont permis aux rédacteurs de diffuser ce qu'ils savaient, ce qu'ils entendaient. Le bulletin Kulturkamp f est l'expression d'une résistance spirituelle à l'idéologie nazie. Le colloque entre donc dans le débat des historiens les Allemands furent-ils tous des complices de Hitler ?

Eglises Allemandes Persecutees Par Les Nazis, Que Savait-On ? Le Bulletin Kulturkampf, 1936-1939, Colloque Organise Par L'Universite Catholique De Lille, Centre De Recherche Et D'Enseignement D'Histoire Religieuse, L'Universite Charles-De-Gaulle - Lille 3

1898 : L'affaire Dreyfus divise la France.
1948 : Après la conférence de Seelisberg, Jules Isaac fonde l'Amitié judéo-chrétienne de France.
En 1998, le colloque évoque cent ans d'histoire des haines et des rapprochements entre juifs et chrétiens. C'est parfois durant ce siècle tragique dont le Shoah forme le cœur que le dialogue a pu surgir. Dans les tranchées, une certaine solidarité a souvent fait fi des divergences et les persécutions nazies ont suscité des actes de sauvetage des chrétiens et des juifs se parlent, s'écoutent et comprennent les liens qui peuvent les mener vers une entente sincère.
Mais ces avancées s'accompagnent de blessures mal cicatrisées, voire de nouveaux coups portés au rapprochement. A cause des " affaires " (l'affaire Dreyfus, durant laquelle la majorité des catholiques penche en faveur de l'antisémitisme, les tentatives de conversion dont l'affaire Finaly, ou l'affaire du Carmel d'Auschwitz, durant laquelle la partie juive eut du mal à faire entendre ses revendications pour le droit au respect de ses morts) le dialogue est parfois interrompu.
Une histoire d'un siècle qui porte aussi un éclairage sur des événements récents, mais postérieurs au colloque, comme le voyage du Pape Jean-Paul II en Terre Sainte.

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