Activités apostoliques et culturelles en Europe et au Levant - Notre-Dame de Sion, milieu XIXe siècle - milieu XXe siècle

Les différents textes promulgués par le second Concile de Vatican ont mis en tension la vocation missionnaire de l'Église catholique et ses nouvelles dispositions pour le dialogue interreligieux. Dans ce contexte, la mission aux Juifs, prônée par certains secteurs de l'Église catholique depuis la première moitié du XIXe s., apparaît sans objet. La relation aux Juifs, progressivement déplacée vers le champ de l'oecuménisme au cours des années 1950, appelle à penser à nouveaux frais la vocation des Juifs dans la pensée chrétienne.
Biblistes, exégètes et théologiens redécouvrent après Vatican II le contexte historique des premières communautés chrétiennes. Parmi eux, certains se risquent à penser la vocation de l'Église en lien avec la vocation de la Synagogue.
S'appuyant sur des travaux historiens consacrés aux relations judéo-chrétiennes des premiers siècles de notre ère, ils formulent en termes nouveaux la mission de l'Église.
Afin de refléter ces évolutions, et prolonger la réflexion entamée dans le champ de l'histoire et de la théologie des relations judéo-chrétiennes, le présent volume s'organise autour de deux approches. Une première approche est consacrée à l' approche historique : les auteurs font le point sur les principes qui ont sous-tendus la mission chrétienne aux Juifs du début du XIXe s. aux abords du second Concile de Vatican. Une seconde approche laisse la parole aux théologiens et aux exégètes, et ouvgre la voie à une meilleure compréhension de la manière dont s'articulent aujourd'hui mission et dialogue dans la pensée chrétienne.

Juifs et chrétiens en mission

L'histoire de l'apostolat reste à écrire. Dans le cadre du présent volume, nous avons choisi de traiter d'une histoire particulière : celle d'un groupe de jeunes femmes qui a travaillé à "l'apostolat direct" des Juifs dans la Palestine mandataire, avant d'être absorbé en 1936 par la Congrégation de Notre-Dame de Sion, impliquée dans la conversion des Juifs. Devenues infirmières, jardinières d'enfants, aides sociales, elles ont évolué dans des milieux juifs où leurs conceptions de l'apostolat se sont transformées. Résistantes pendant la Seconde Guerre mondiale, elles ont sauvé de nombreux Juifs. Leur apostolat de conversion s'est progressivement mué en un apostolat dégagé de toute visée prosélyte. Le présent ouvrage retrace l'histoire de cette mutation qui fait écho aux grands bouleversements de l'apostolat catholique des années 1930-1970. Olivier Rota est historien, docteur en sciences des religions, membre de l'Institut d'Etude des Faits Religieux. Il travaille sur les questions relatives à l'histoire des minorités religieuses, du dialogue interreligieux et de l'apostolat, notamment féminin.

Apostolat catholique et travail social en milieu juif - Les Ancelles de Notre-Dame de Sion (1926-1964)

Déstabilisée par le développement des pensées modernes, l'Eglise catholique a tardé au XIXe siècle à s'engager dans le débat des idées. Les premières initiatives de reconquête sont plutôt venues de la base. Elles ressortent pour beaucoup de nouvelles méthodes missionnaires. Désignées sous le terme unique d'apostolat, ces méthodes se sont dans les faits déclinées en de nombreuses formes, dont le nombre n'a fait que croître à partir du milieu du XIXe, jusqu'à désigner chaque chrétien comme un apôtre en puissance. Quelle spécificité de l'apostolat laïc par rapport à l'apostolat hiérarchique ? De quelle manière les préoccupations apostoliques modifient-elles la relation des Congrégations religieuses au monde ? Quelle place des oeuvres dans le travail apostolique ? Quelle spécificité à l'apostolat féminin, notamment à partir de la fin du XIXe siècle ? Comment l'apostolat par les arts est-il conçu ? Quel lien ou quelle distinction entre apostolat et évangélisation ? Quelle logique d'Incarnation suppose l'apostolat ? Quelle influence des mouvements charismatiques et des nouveaux mouvements d'Eglise sur le renouvellement de l'apostolat après le second Concile de Vatican ? Et, de manière plus large : quelles conceptions de l'apostolat ont été défendues (apostolat de prière, apostolat direct, apostolat de témoignage, apostolat d'éclaircissement, etc.) depuis le début du XIXe siècle ?

Se faire apôtre, du XIXe siècle à nos jours - L'Eglise catholique et les différents régimes d'apostolat dans le monde moderne

Quelle place pour les catholiques hébraïsants et non arabophones dans l'Etat d'Israël ? Alors que l'Etat est fondé en 1948, la question devient rapidement aiguë. De nombreux Juifs convertis au catholicisme font partie des vagues d'immigrés qui trouvent refuge dans le pays. Un groupe de religieux, majoritairement issus du judaïsme, fonde en 1956 une oeuvre pour les accueillir et les encadrer spirituellement. Cette oeuvre, dépendante du Patriarcat latin, travaille à l'intégration nationale de ses membres, dans un contexte marqué par de vives oppositions venues de l'orthodoxie juive et du clergé arabe local ; mais elle est également à l'origine d'une production liturgique originale en hébreu moderne et elle joue un rôle décisif lors du second Concile de Vatican. Le présent volume s'intéresse à son histoire jusqu'à la Guerre des Six jours, tout en offrant quelques perspectives sur la période postérieure, jusqu'aux années 2000.

La fondation de l'Eglise catholique d'expression hébraïque en Israël - 1947-1967

Un siècle sépare le premier Concile de Vatican (1869) du second (1962-1965). Période de renouvellement paradigmatique pour l'Eglise catholique, ce siècle fut aussi celui d'une reformulation des relations judéo-chrétiennes. Il faut voir plus qu'une coïncidence dans la synchronie de ces deux phénomènes. L'entrée dans la modernité a modifié les conditions propres à l'existence juive et chrétienne, conduisant à terme à de profondes modifications dans la relation tissée entre Juifs et chrétiens. Défi indépendamment lancé à l'Eglise catholique et aux Juifs, la modernité se trouve en effet au coeur des nouvelles dynamiques relationnelles que tissent chrétiens et Juifs après la révolution française et l'ouverture des ghettos européens. La modernité est un retour de l'homme vers lui-même, à l'origine d'un mouvement général de prise de conscience de soi. Attentif au fait que la rénovation du discours catholique sur le Juif s'est produite dans les cadres donnés par la modernité, nous soutenons l'argument suivant : ce sont les tumultes de la modernité qui ont engendré une nouvelle compréhension des relations entre catholiques et Juifs. Seules les conditions modernes d'existence ont finalement été capables de briser la logique circulaire et auto-référente de la tradition antijuive de l'Eglise. En quête d'éléments endogènes et exogènes pouvant donner sens aux tensions et aux transformations du discours catholique sur le Juif, nous nous proposons de saisir la trajectoire suivie par le philosémitisme paulinien dans la modernité.

Essai sur le philosémitisme catholique - Entre le premier et le second Concile de Vatican, Un parcours dans la modernité chrétienne

Un siècle sépare le premier Concile de Vatican (1869) du second (1962-1965). Période de renouvellement paradigmatique pour l'Église catholique, ce siècle fut aussi celui d'une reformulation des relations judéochrétiennes. Il faut voir plus qu'une coïncidence dans la synchronie de ces deux phénomènes. L'entrée dans la modernité a modifié les conditions propres à l'existence juive et chrétienne, conduisant à terme à de profondes modifications dans la relation tissée entre Juifs et chrétiens. Défi indépendamment lancé à l'Église catholique et aux Juifs, la modernité se trouve en effet au cour des nouvelles dynamiques relationnelles que tissent chrétiens et Juifs après la révolution française et l'ouverture des ghettos européens. La modernité est un retour de l'homme vers lui-même, à l'origine d'un mouvement général de prise de conscience de soi. Attentif au fait que la rénovation du discours catholique sur le Juif s'est produite dans les cadres donnés par la modernité, nous soutenons l'argument suivant : ce sont les tumultes de la modernité qui ont engendré une nouvelle compréhension des relations entre catholiques et Juifs. Seules les conditions modernes d'existence ont finalement été capables de briser la logique circulaire et auto-référente de la tradition antijuive de l'Église. En quête d'éléments endogènes et exogènes pouvant donner sens aux tensions et aux transformations du discours catholique sur le Juif, nous nous proposons de saisir la trajectoire suivie par le philosémitisme paulinien dans la modernité.

ÉTUDIER. COMPRENDRE. PRÉVENIR. La réflexion pluridisciplinaire engagée ici se situe à la fois en amont et en aval du processus de fanatisation religieuse. À travers l'analyse de figures historiques (Castellion), de groupes religieux (les protestants, les puritains, les quakers), certains épisodes historiques (le processus de déchristianisation en 1793-1794 en France), ou certaines écoles philosophiques (les Lumières, Voltaire, Alain), toutes les contributions réunies dans le présent volume entendent réfléchir sur les conditions de la constitution du concept de fanatisme religieux comme objet de recherche et non de polémique. Pour cela, l'étude du milieu chrétien a été privilégiée; pour autant, les hypothèses et les conclusions avancées pourraient tout aussi bien s'appliquer à d'autres convictions religieuses et à d'autres religions. Car toute religion est, à cet égard, menacée par le risque de fanatisme, sans que cette dégradation soit jamais inéluctable.

Le fanatisme religieux du XVIe siècle à nos jours

Au cours du Concile Vatican II, l'Eglise, "scrutant son propre mystère", redécouvrait son lien avec le judaïsme. L'impact sur les relations judéo-catholiques fut indéniable, notamment en France, même si cela n'alla pas sans réticences de part et d'autre, et l'asymétrie entre les interlocuteurs mit longtemps à s'estomper. Mais au-delà des manifestations de bonne volonté, une question fondamentale demeure encore en suspens : le dialogue est-il possible sur le plan théologique ? L'ouvrage collectif dirigé par Olivier Rota aborde, peut-être pour la première fois dans un cadre universitaire, cette question de fond. Il souligne qu'un préalable d'une portée considérable a déjà été accompli : la dissociation entre histoire et théologie. L'apport de la nouvelle historiographie aussi bien juive que chrétienne de la période des origines du christianisme permet désormais de dépasser les thèmes de "rupture" et "substitution" et de redécouvrir comment judaïsme et christianisme se sont construits l'un face à l'autre à partir d'une souche commune. C'est dans cette aspiration à une fraternité retrouvée, sans prétention à une quelconque supériorité d'un côté ou de l'autre, que les participants à cette riche journée d'étude mettent leur espérance d'une révolution théologique.

Activités apostoliques et culturelles en Europe et au Levant - Notre-Dame de Sion, milieu XIXe siècle - milieu XXe siècle

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