Réédition en poche d'un des ouvrages majeurs de Daryush Shayegan, La Schizophrénie culturelle des sociétés islamiques est une étude des incidences sociales de la modernisation accélérée des pays d'Afrique et d'Asie. Partant d'un constat, " nous, les gens de la périphérie, vivons à l'heure des conflits entre les différents blocs de connaissance. Nous sommes pris dans la faille de mondes incompatibles qui se repoussent et se déforment mutuellement ", l'auteur analyse les lignes de fracture entre l'Occident et l'Orient sur le plan de l'histoire des idées. Fractures à propos desquelles le monde occidental reste finalement assez aveugle : différences de conception de la conscience, de l'idée, de l'identité. Il révèle ainsi certaines des " distorsions " réciproques de " l'esprit ", qui participent au malaise de peuples entiers et dont l'actualité témoigne chaque jour de manière plus violente. Ainsi les diverses formes de l'islamisme qui agitent aujourd'hui le monde ne sont pas la marque d'un repli sur le passé et les traditions, mais bien la marque d'une ultra-modernité, ou plutôt d'une contre-modernité qui se pose en modèle alternatif à celui de l'occidentalisation. Or, l'idée même de modernité, nous explique Daryush Shayegan, est un produit de la pensée occidentale que les islamistes d'Iran et d'ailleurs prétendent rejeter. Il importe donc d'analyser cette " schizophrénie culturelle " de ces cultures à la fois opposées à l'Occident et fascinées par lui. Ce paradoxe, qui est particulièrement marqué au sein des élites intellectuelles, est ici analysé de l'intérieur. Daryush Shayegan nous livre dans cet ouvrage les clés des mutations rapides de l'Orient, et en particulier de l'Iran islamique.

Schizophrénie culturelle : les sociétés islamiques face à la modernité

La guerre du Golfe a suscité une demande d'information et de compréhension en profondeur sur le Proche-Orient et, au- delà, sur un univers de civilisation dont l'articulation entre Islam et politique forme pour les Européens le point d'interrogation majeur. Depuis sa création en 1980, Le Débat a publié sur le sujet une série d'études de haute qualité, venues des connaisseurs les plus avertis, qui n'ont rien perdu de leur actualité et de leur portée. Il nous a paru que la meilleure contribution à l'intelligence des événements que nous puissions apporter consistait à rendre plus commodément accessibles, en les réunissant dans un volume de la collection «Le Débat», les plus significatifs de ces articles, mis à jour et complétés par les points de vue et les analyses exigés par l'actualité.

Islam et politique au Proche-Orient aujourd'hui

« Pourquoi le Persan estime-t-il à tel point ses grands poètes, lesquels ont acquis chez nous une vénération quasi religieuse ? Quelle est la nature de ce rapport intime qui lie le Persan à ses poètes dont les messages investissent tout son être et pénètrent profondément la substance de son âme ? »C'est à partir de cette interrogation que Daryush Shayegan, l'un des plus importants penseurs iraniens vivants, nous introduit aux cinq grands poètes persans, don't on pourrait presque dire qu'ils ont acquis un statut mythique: Ferdowsî, qui par son Shahnâmeh ou Le livre des rois, refonda l'identité persane en ressuscitant la mémoire de l'Iran antique; Omar Khayyâm qui, libre des croyances religieuses, chercha à saisir l'instant éternel ; Mowlânâ Rûmî, l'un des plus grands mystiques de tous les temps; Sa'dî l'humaniste et « Le maître de la parole », qui forgea la langue persane et son idée de civilité ; et enfin Hâfez, cette « langue de l'invisible » qui brisa avec une rare audace tous les tabous encombrants de la religion légalitaire. Chacun représente une facette de l'âme iranienne toujours vivante, comme en témoigne l'immense succès de ce livre en Iran : neuf réimpressions en deux ans !

L'Ame poétique persane - Ferdowsî, Khayyâm, Rûmî, Sa'dî, Hâfez

Héritier de l'Empire musulman des Indes, arrière-petit-fils d'Akbar - qui fonda l'Ecole des traducteurs afin de faire communiquer les traditions soufie et védantine -, le prince Dârâ Shokûh (1615-1659) s'attacha, beaucoup plus qu'à l'exercice du pouvoir, à devenir un souverain philosophe : il traduisit les Upanishads en persan, devint l'ami des plus grands sages hindous et musulmans, développa la métaphysique et la gnose du soufisme. Le Confluent des Deux Océans, son oeuvre maîtresse est une étude comparative sur les principales notions philosophiques indiennes et islamiques dont il fait ressortir les homologies de sens et de structure. Un livre exemplaire pour notre époque, où le dialogue inter-religieux et la science des cultures et des spiritualités comparées deviennent d'une urgence et d'une nécessité vitales. Daryush Shayegan, ancien professeur de science comparée des religions à l'Université de Téhéran, auteur remarqué de Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ? et du Regard mutilé, tous deux chez Albin Michel, était le mieux à même de traduire et de commenter ce texte capital qui ouvrait déjà, au XVIIe siècle, toutes les voies de l'avenir.

Hindouisme et soufisme - Une lecture du "Confluent des deux océans", le "Majma' al-Bahrayn" de Dârâ Shokûh

Comment penser le monde aujourd'hui entre le rationalisme des Lumières, les traditions religieuses et prophétiques et l'exigence démocratique ; quels sont les « états d'être » qui habitent la conscience tant en Orient qu'en Occident ? En analysant l'impact de l'Europe et de ses universaux sur un Orient déboussolé, Daryush Shayegan définit une nouvelle configuration de la « pensée nomade » qui n'oppose pas les civilisations, mais déjoue les amalgames politiques, les ankyloses identitaire, et interroge les métamorphoses de notre rapport au monde. La conscience métisse dessine aussi le parcours intellectuel hors normes d'un des penseurs phares des relations Orient-Occident, qui a forgé il y a plus de trente ans le concept d'idéologisation de la religion et pour qui l'exercice de la pensée ne se limite ni à la philosophie, l'histoire ou la mystique, mais englobe toutes les formes de création, en particulier la littérature. Né à Téhéran en 1935, il a publié de nombreux ouvrages dont Hindouisme et soufisme, Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ?, Le Regard mutilé et La lumière vient de l'Occident.

La Conscience métisse

Face aux événements tumultueux qui secouent le monde, et particulièrement le monde islamique, Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ? propose une autre lecture que celle de la simple géopolitique. Il met en relief les structures millénaires de la vision traditionnelle du monde et explique leur éclatement face à l'avènement de la modernité. Pour ce faire, le recours à de multiples niveaux de représentation, religieux, philosophique et sociologique, et à de nouveaux outils de conceptualisation comme la double illusion, la brèche fondamentale, l'occidentalisation inconsciente ou l'idéologisation de la tradition, n'est pas seulement utile mais nécessaire si l'on veut saisir des phénomènes qui ne s'identifient pas uniquement aux conflits opposant le Nord et le Sud mais s'inscrivent dans l'histoire douloureuse des consciences. Sans la connaissance de ce qui fonde les systèmes de pensée occidental et oriental, le chevauchement de ces deux ordres, leur évolution et leurs déchirures, nous met en garde Daryush Shayegan, "nous resterons rivés aux stéréotypes et aux clichés qui peuplent le panthéon creux de l'homme moderne" . Daryush Shayegan, qui fut professeur de philosophie comparée à l'université de Téhéran, a notamment publié Le Regard mutilé, Schizophrénie culturelle : pays traditionnels face à la modernité, aux Editions Albin Michel. De par sa double culture orientale et occidentale, il poursuit un travail de mise en valeur des structures des sociétés traditionnelles, doublé d'un regard critique sur l'état actuel de ces civilisations.

Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ?

Henry Corbin (1903-1978), qui a renouvelé en profondeur les études islamiques, en particulier iraniennes et mystiques, est un penseur multiforme et encore trop méconnu. Premier traducteur en France de Heidegger, il a puisé aux sources de la  « philosophie prophétique » une pensée riche et profonde qui mérite sa place aux côtés des plus grands systèmes.Daryush Shayegan, lui-même Iranien et qui fut son élève, livre ici la première synthèse complète de son oeuvre. Métaphysique de l'imagination, prophétie et initiation, shî'isme, ismaélisme, Avicenne, Mollâ Sadrâ, Sohrawardî, angélologie, théophanie, religion de l'amour : autant de thèmes qui dessinent un paysage spirituel plein de promesses pour la réflexion contemporaine et où peut s'amorcer un réel dialogue entre l'Occident et l'Orient.

Henry Corbin

Héritier de l'Empire musulman des Indes, arrière-petit-fils d'Akbar - qui fonda l'École des traducteurs afin de faire communiquer les traditions soufie et védantine -, le prince Dârâ Shokûh (1615-1659) s'attacha, beaucoup plus qu'à l'exercice du pouvoir, à devenir un souverain philosophe : il traduisit les Upanishads en persan, devint l'ami des plus grands sages hindous et musulmans, développa la métaphysique et la gnose du soufisme. Le Confluent des Deux Océans, son oeuvre maîtresse est une étude comparative sur les principales notions philosophiques indiennes et islamiques dont il fait ressortir les homologies de sens et de structure. Un livre exemplaire pour notre époque, où le dialogue inter-religieux et la science des cultures et des spiritualités comparées deviennent d'une urgence et d'une nécessité vitales. Daryush Shayegan, ancien professeur de science comparée des religions à l'Université de Téhéran, auteur remarqué de Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ? et du Regard mutilé, tous deux chez Albin Michel, était le mieux à même de traduire et de commenter ce texte capital qui ouvrait déjà, au XVIIe siècle, toutes les voies de l'avenir.

Hindouisme et soufisme

La trajectoire de Daryush Shayegan, le plus grand philosophe iranien contemporain, se voit ici développée à travers ces entretiens très vivants avec Ramin Jahanbegloo. Daryush Shayegan nous trace de façon savoureuse son enfance à Téhéran, puis sa jeunesse et sa vie d'étudiant en Angleterre et en Suisse. Enfin, devenu sanskritiste et philosophe, il relate ses grandes amitiés avec Henry Corbin et Cioran, comme sa découverte de la pensée indienne et de la pensée allemande, notamment Rilke, Heidegger, Jung et Max Scheler. C'est d'une façon toute personnelle qu'il traite des questions les plus aiguës de notre époque et de la nécessaire jonction qui s'opère entre l'Orient et l'Occident, entre le Nord et le Sud, entre la technique envahissante mais inéluctable et la dimension spirituelle essentielle à l'avenir de l'homme quand elle est pensée dans sa radicalité poétique. Parcours métaphysique, esthétique et politique donc, où un homme confie ses attachements et ses refus dans un monde qui bascule au risque de ne plus trouver ni ses illusions ni ce qui lui reste d'identité.

Sous les ciels du monde

Contrairement aux apparences, l'islamisme contemporain n'est pas le symptôme d'un repli sur le passé et les traditions, il est au contraire celui d'une ultramodernité, ou plutôt d'une contre-modernité qui se pose en modèle alternatif à celui de l'occidentalisation. Mais l'idée même de modernité est un produit de la pensée occidentale que les islamistes d'Iran et d'ailleurs prétendent rejeter. D'où la « schizophrénie culturelle » de ces cultures à la fois opposées à l'Occident et fascinées par lui. Ce paradoxe, qui est particulièrement marqué au sein des élites intellectuelles, est analysé de l'intérieur, dans cette étude classique précédemment parue sous le titre Le Regard mutilé (Albin Michel, 1989). Daryush Shayegan, ancien professeur d'études indiennes et de philosophie comparée à l'université de Téhéran ainsi que directeur du Centre iranien pour l'étude des civilisations, est une des grandes figures de cette intelligentsia iranienne qui milite pour la nécessaire démocratisation de l'Iran. Il nous livre ici les clés des mutations rapides de l'Orient, et en particulier de l'Iran islamique.

Schizophrénie culturelle - Les sociétés islamiques face à la modernité

Hindouisme et soufisme - Une lecture du « Confluent des Deux Océans ». Le Majmà al-Bahrayn de Dârâ Shokûh

Henry Corbin (1903-1978), qui a renouvelé en profondeur les études islamiques, en particulier iraniennes et mystiques, est un penseur multiforme et méconnu. Premier traducteur en France de Heidegger, il a puisé aux sources de la « philosophie prophétique » une pensée riche et profonde qui mérite sa place aux côtés des plus grands systèmes philosophiques. Daryush Shayegan, lui-même Iranien et qui fut son élève, livre ici la première synthèse complète de cette pensée. Métaphysique de l'imagination, prophétie et initiation, shî'isme, ismaélisme, Avicenne, Mollâ Sadrâ, Sohrawardî, angélologie, théophanie, religion de l'amour : autant de thèmes qui dessinent un paysage spirituel plein de promesses pour la pensée contemporaine et où peut s'amorcer un réel dialogue entre l'Occident et l'Orient.

Henry Corbin, penseur de l'islam spirituel

« Pourquoi le Persan estime-t-il à tel point ses grands poètes, lesquels ont acquis chez nous une vénération quasi religieuse?
Quelle est la nature de ce rapport intime qui lie le Persan à ses poètes dont les messages investissent tout son être et pénètrent profondément la substance de son âme? » C'est à partir de cette interrogation que Darius Shayegan, l'un des plus importants penseurs iraniens vivants, nous introduit aux cinq grands poètes persans, on pourrait presque dire les cinq « saints » de la Perse :
Ferdowsî, qui par son Shahnameh ou Livre des rois, refonda l'identité persane en inscrivant son présent musulman dans un passé immémorial incarné par la langue persane ; Omar Khayyâm, le libre penseur mystique ; Mowlânâ Rûmî, auteur du Mesnevi, surnommé « le Coran persan » ; Sa'dî l'humaniste et Hâfez le mystérieux, incarnations de la poésie pure. Chacun représente une facette de l'âme iranienne toujours vivante, comme en témoigne l'immense succès de ce livre en Iran : neuf réimpressions en un an !

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