Quelle serait la part d'Israël dans l'accomplissement du récit européen ? Et, en écho, la part d'Europe dans l'achèvement d'Israël ? Ce double questionnement sert de trame au récit des deux auteurs sur l'inachèvement de l'Europe comme sur l'inachèvement d'Israël. Mais peut-on relier les deux ? Tout en reconnaissant la spécificité absolue des expériences d'Israël et de l'Europe, peut-on y trouver des constantes de l'histoire humaine, constantes que l'on pourrait peut-être déchiffrer et relier entre elles ? Non pas dans l'espoir de faire émerger un récit commun, mais au moins de voir si les récits respectifs se font écho et permettent de tisser du neuf.

Europe et Israël : deux destins inaccomplis

Comment combattre la violence monothéiste, c'est-à-dire les violences commises au nom du Dieu du judaïsme, du christianisme et de l'islam ? Interrogés par un agnostique, un rabbin, un théologien catholique et un universitaire tunisien historien des religions répondent. Le lecteur approuvera l'humanisme de la démarche, il se réjouira de la richesse des analyses proposées, et sera probablement surpris de leur diversité. David Meyer nous invite à une plongée dans les arcanes du judaïsme rabbinique, dans les combats pour l'humanisation de la Torah, il nous décrit la fragmentation actuelle entre les tendances post-ethniques et "post-halakhiques" (post-légalistes) du judaïsme libéral américain et les crispations extrémistes des courants ultra-orthodoxes. En quête d'un lien de causalité entre monothéisme et violence, Jean-Michel Maldamé n'hésite pas à aborder les questions de l'augustinisme politique (c'est-à-dire de la dérive théocratique), de l'Inquisition, et à remonter à la figure du roi David. Abderrazak Sayadi développe à partir du Coran, des hadiths et des s'iras une présentation détaillée de la violence qui a accompagné l'action de Mahomet et des premiers califes. Des propositions de remède concrètes sont formulées par David Meyer, plus générales par Jean-Michel Maldamé. Abderrazak Sayadi décrit les tentatives de réforme de l'islam qui se sont succédé depuis le XIXe siècle, et leur échec. Le lecteur pourra juger qu'il ne s'agit que d'une amorce d'analyse : la relève est à prendre.

Lutter contre la violence monothéiste - 3 voix répondent à 10 questions

" qui sauve une vie sauve le monde " : l'attention à la vie humaine, la sauvegarde de la vie se trouve au coeur de l'expérience historique du peuple juif ; elle est partout dans les anecdotes et la pratique des sages ; elle est au centre des commentaires des rabbins.
 Cette primauté de la vie se retrouve au fondement de toute éthique et vie en société : s'agit-il d'une révélation contenue dans le livre ou d'une loi naturelle accessible à notre bon sens ? d'autre part, l'intervention pour la vie peut entrer en concurrence avec d'autres préceptes de la torah.  sauver une vie le jour du shabbat, c'est faire une exception.  la primauté accordée à la vie tournerait-elle en idolâtrie de la vie ? il faut alors une limite, une exception à l'exception : le martyr juif, au prix de sa vie, refuse l'idolâtrie, le viol, le meurtre.
 Tout près de nous, la shoah, négation totale de la vie, relance le débat : l'impératif de la survie serait-il le " 614e commandement ", le plus urgent ? a l'heure oú le prix de la vie humaine mobilise les consciences, à l'heure aussi oú les vies humaines pèsent peu dans les conflits et les ambitions, la tradition juive, faisant entendre une réflexion singulière, rejoint des préoccupations universelles.
 En quelques pages complémentaires, jean radermakers (professeur d'ecriture sainte à la faculté jésuite de théologie de bruxelles), situant jésus dans la tradition juive de son temps, présente les résonances évangéliques du thème.

La vie hors la loi ; est-il permis de sauver une vie ?

Lorsque Noé sortit de l'arche, Dieu lui donna les préceptes qui allaient permettre à l'humanité de prendre un nouveau départ. Selon la tradition juive, tandis que la Loi confiée à Moïse vaut pour le seul peuple de l'alliance, les sept préceptes reçus par Noé contiennent le minimum humain indispensable à la constitution du lien social dans des sociétés multiculturelles. Comment la pensée chrétienne comprend-elle cette tension entre l'universel et le singulier ? N'a-t-elle pas succombé plus d'une fois à la séduction d'un universel centrifuge qui. de proche en proche, coloniserait tout l'espace ? Certes, l'Evangile est une " bonne nouvelle " plutôt qu'une Loi ; les Béatitudes suggèrent toutefois un art de vivre l'universel comme un don et comme une éthique de responsabilité. Le débat s'élargit finalement à l'islam et à l'humanisme laïque. Chacun des quatre partenaires présente sa manière propre de nouer des valeurs proposées comme universelles avec le message singulier qu'il désire faire entendre. Les points de rencontre ou d'écart ne sont pas toujours là où on pouvait les attendre.

Le Minimum humain - Réflexions juive et chrétienne sur les valeurs universelles et sur le lien social - Occasion

L'actualité est pleine de paroles menaçantes et de gestes violents. Que les livres saints des religions - la Torah, l'Évangile, le Coran - contiennent des appels à la violence ou soient invoqués pour justifier le mépris, voilà qui inquiète ou révolte tout être humain et davantage encore les croyants. Un juif, un chrétien et un musulman parcourent ici leurs Écritures respectives et les traditions qui s'en réclament. À bien les comprendre, contiennent-elles vraiment de tels " versets douloureux " ? Si oui, quelle attitude adopter ? Chaque communauté de croyants, instamment invitée au courage de l'autocritique, se doit d'abord de " balayer devant sa porte ", Si elle veut être fidèle au cœur du message qu'elle porte. Mais juifs, chrétiens et musulmans n'ont-ils pas en outre à découvrir les Écritures les uns des autres, à s'interroger ensemble sur la manière dont ils les lisent, à s'engager enfin pour passer du conflit et de la violence à la concertation, aux côtés de toute personne éprise de liberté et de respect ?

Les Versets douloureux - Bible, Evangile et Coran entre conflit et dialogue

Le présent ouvrage regroupe les réflexions de trois théologiens sur deux questions religieuses liées à la réalité politique de l'Etat d'Israël : la relation à la terre et la relation au pouvoir. Les auteurs de ces essais entendent proposer un travail théologique audacieux et novateur. En effet, aucun ouvrage à ce jour n'a tenté de présenter en parallèle les perspectives théologiques du judaïsme, du christianisme et de l'islam sur ces deux questions. Le pari de ce livre est donc d'engager trois penseurs religieux sur le chemin d'une réflexion capable d'éclairer sous un jour nouveau les enjeux qu'impose l'existence de l'Etat d'Israël. Enjeux religieux, mais également politiques, car, dans cette région du monde, la pensée religieuse peut enflammer ou apaiser les passions politiques. L'ambition de cet ouvrage est de proposer un travail en profondeur qui explore la complexité mais aussi le potentiel des traditions religieuses sur les deux questions épineuses de la relation à la terre et de la relation à la pratique du pouvoir. L'originalité et la force de ce livre tiennent au refus de trouver un refuge apaisant dans un débat théologique qui ferait abstraction de la situation politique présente entre Israéliens et Palestiniens, entre juifs, musulmans et chrétiens en Terre sainte. Car, si vaste que soit la littérature religieuse analysant en détail les notions de sainteté de la terre dans le cadre des récits bibliques (Ancien et Nouveau Testaments) et coraniques, rares sont les auteurs qui se sont aventurés dans une réflexion théologique traitant au plus près d'une situation politique bien réelle. Plus rares encore sont ceux qui ont osé faire référence au savoir de leurs propres traditions pour y puiser la sagesse mais surtout l'audace d'une pensée "hors des sentiers battus", capable de proposer une véritable alternative théologique dans la situation politique d'aujourd'hui, totalement bloquée entre les acteurs du conflit.

La Vocation de la Terre sainte - Un juif, un chrétien, un musulman s'interrogent

La vocation de la Terre sainte - Un juif, un chrétien et un musulman s'interrogent

Si le séisme de la Shoah - qui entraîna l'extermination de plus d'un million et demi d'enfants - n'en finit pas d'interpeller la conscience de l'humanité, cette "catastrophe" sans précédent interroge en premier lieu la foi et l'identité juives.
La démesure du mal a d'abord laissé sans voix. Etait-il permis de parler au nom des victimes ? Et comment parler ? Ensuite, d'immenses interrogations ont lentement fait surface. Quel est ce Dieu étrangement absent ou silencieux alors que le peuple de son alliance se faisait massacrer ? Le premier devoir de ce peuple n'est-il pas désormais la survie ? Pour vivre, doit-il, peut-il redéfinir sa relation à Dieu, son rapport à la Loi, sa place parmi les peuples ? Telles sont les questions brûlantes qu'affrontent Emil Fackenheim, Richard Rubenstein et Eliezer Berkovits, trois penseurs juifs contemporains.
Leurs écrits sont ici présentés, traduits et commentés pour la première fois. L'éventail de leurs réflexions illustre la diversité des courants qui traversent le judaïsme d'aujourd'hui. La vigueur des débats entre eux et avec d'autres penseurs, juifs et non-juifs, en Israël et dans la diaspora, ne laisse pas indifférent. Par-delà la Shoah, les lecteurs chrétiens, ceux d'Occident en particulier, ne peuvent ignorer l'histoire souvent pénible des rapports entre Eglise et Synagogue.
Les voici invités à s'interroger, dans la relation à leurs frères juifs, sur l'alliance et l'élection, sur la fidélité et l'espérance.

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