Dieu en ses royaumes évoque les affrontements religieux dans la France des années 1490-1610 en racontant une histoire saturée d'angoisses et de rêves. Au commencement, il y eut le tragique d'une grande peur de la damnation face à un Dieu toujours plus distant et menaçant. La fin des Temps approchait et chacun se devait de se préparer au face-à-face avec le Christ, dans la pénitence, la prière et une obsession de pureté exigeant l'éradication violente de tous ceux qui attisaient par leur impiété ou leur hérésie la fureur divine. En contrepoint de ce noircissement culpabilisant du monde humain, Calvin proposa au fidèle une voie alternative et libératoire qui supprimait l'angoisse du salut en portant le fidèle à vivre dans une « bonne crainte » de Dieu. Au plus profond des guerres de Religion qui opposèrent « papistes » et « huguenots », ou plutôt au cour même de la dynamique des fixations confessionnelles, s'installait la violence d'un conflit entre hantise eschatologique et désangoissement : deux royaumes de Dieu s'affrontaient. Dans le cours de cette histoire saccadée, le centre de gravité dramatique se déplaça : le pouvoir monarchique tenta d'entraver la crise en fixant dans la personne royale la mission messianique d'établissement d'un ordre de paix transcendant le jeu mortifère des imaginaires. Dieu en ses royaumes raconte alors l'histoire d'un second grand conflit, opposant les rêves apocalyptiques et violents des catholiques intransigeants à l'utopie de modération d'un roi Christ luttant contre les passions de ses sujets, une modération dont les grandes figures furent Michel de l'Hospital, Catherine de Médicis, Charles IX et son frère Henri III. C'est à la monarchie d'Henri IV qu'il revint de clore cette tragédie par le truchement d'un autre jeu de symbolisation. L'Histoire fut alors érigée, à travers la figure d'un roi providentiel guidant ses sujets vers un nouvel âge d'or, en une instance de résorption des angoisses et des peurs eschatologiques.

Dieu en ses royaumes - Une histoire des guerres de religion

Le XVIe siècle français est marqué par la figure de Catherine de Médicis (1519-1589) qui exerça le pouvoir avec une étonnante ténacité et fut soupçonnée de recourir aux moyens les plus sinistres, mensonges, complots, poison, magie noire, assassinats, culminant dans l'extrême violence du massacre de la Saint-Barthélemy. C'est avec une énergie intense qu'elle se consacra à la défense de l'État monarchique, incarné successivement par ses fils François II, Charles IX et Henri III. L'humaniste Estienne Pasquier disait qu'elle " était armée d'un haut cœur ", un cœur supérieur, plein de force, de foi et d'intelligence qui la poussa à se dresser contre les passions qui ensanglantaient le royaume. Dans sa magistrale étude, Denis Crouzet fait vivre cette Catherine de Médicis plurielle, oscillant entre le bien et le mal, adepte de la parole et de la négociation, figure humaniste persuadée de sa mission de
pacification du royaume, mais aussi fine stratège, forgeant les instruments idéologiques de son intrusion active dans la sphère de la décision politique, allant jusqu'à légitimer l'usage de la violence vue comme une nécessité pour l'avenir de la paix. Dans le contexte tragique des guerres de Religion, autour d'une souveraine hors du commun,
s'invente la raison politique moderne.

Le haut coeur de Catherine de Médicis - Une raison politique aux temps de la Saint-Barthélemy

Durant les affrontements des guerres de Religion qui déchirèrent la France entre 1562 et 1598, des enfants catholiques âgés de six à douze ans participaient à l'exécution des hérétiques, se faisant ainsi tueurs, massacreurs et tortionnaires. Comment expliquer une telle présence des enfants au coeur de la violence qui emporte le catholicisme militant dans des rêves sanglants? L'innocence et la pureté de ces jeunes bourreaux sont paradoxalement exaltées dans les rituels de mise à mort, sorte de théâtre biblique impitoyable, qui confèrent au combat des hommes pour le salut une signification prophétique. 
Denis Crouzet fait la lumière sur ce surgissement de haine sacrée qui, plus qu'un épiphénomène ou une scorie de l'histoire des guerres de Religion, nous permet de pénétrer dans la profondeur des imaginaires qui se cristallisent autour de deux événements majeurs : le massacre de la Saint-Barthélemy et l'assassinat d'Henri III, le dernier souverain de la monarchie des Valois-Angoulême. Dans un contexte angoissant de fin des temps, il montre que le basculement dans l'horreur et l'inhumain devient la seule voie de salut pour les «enfants de Dieu».

Les Enfants bourreaux au temps des guerres de Religion

L'Europe des XVe et XVIe siècles voit émerger puis triompher le mouvement humaniste. Comment l'humanisme, né comme une contre culture et diffusé par des réseaux intellectuels italiens épris de la redécouverte des classiques, s'impose-t-il aussi vite comme un modèle dominant ? A cette question classique, ce livre apporte des réponses nouvelles. Il montre que l'humanisme triomphe à travers l'Europe selon des formes, des expressions et des degrés variables selon les espaces, les publics et les écosystèmes socio-politiques et socio-intellectuels. Il évoque les résistances parfois farouches que ce système d'interprétation du monde rencontra. Il brosse, en laissant toute leur place aux multiples capacités d'adaptation de cette culture, le tableau bigarré des humanismes européens.

L'humanisme à l'épreuve de l'Europe (XVe-XVIe siècle) - Histoire d'une transmutation culturelle

Réactualiser par l'histoire la figure d'espérance et de liberté de l'esprit que porte l'Europe en elle dans sa longue durée, retrouver un désir d'être que la seconde partie du XXe siècle n'a fait que réaliser, tel est le projet de ce livre collectif, un livre de combat et de défense d'une conscience de soi qui est aussi nécessairement une conscience de ce que l'autre est soi.
Il est aussi un appel à ce que l'histoire se replace désormais dans les chemins parcourus au XXe siècle par de grands historiens européens comme Pirenne, Huizinga, Febvre, Le Goff, Hobsbawn..., appréhendant l'Europe non comme un épiphénomène soumis à des vicissitudes toujours récurrentes, mais comme le premier pallier d'une anthropologie humaniste de la globalité permettant de redire la certitude d'une universalité...

Historiens d'Europe, historiens de l'Europe

Faut-il encore lire les historiens disparus ? Le cas de Pierre Chaunu est intéressant car l'homme a marqué pendant un demi-siècle des générations d'historiens et touché un public important. Depuis sa position centrale dans l'establishment, à la Sorbonne, chez les éditeurs, et jusqu'à l'Académie et au Figaro, son rayonnement a été considérable. Or, ce livre est composé surtout de textes d'historiens n'ayant pas connu Pierre Chaunu : l'interrogation porte ainsi sur la pérennité et la caducité des idées que l'on produit. Celles de Pierre Chaunu se sont transformées, perpétuées et périmées au gré des grandes mutations politiques, techniques et culturelles de la fin du XXe siècle et durant le premier quart du XXIe siècle. Reflets du temps qui passent, des modes intellectuelles et de la permanence des angoisses de l'historien face à ses propres regards sur le passé, ces contributions - loin d'une hagiographie - éclairent d'un jour nouveau la manière dont l'historien compose l'histoire...

Un historien dans ses lendemains : Pierre Chaunu

Alors que surgit aujourd'hui un désir messianique de faire régner par la violence une Loi divine transcendant les lois civiles, n'est-il pas utile de faire retour sur une séquence historique au cours de laquelle la France subit, du fait de la montée en force d'exclusivismes religieux, une longue succession d'atrocités et de massacres ? Tel est le projet qui anime Dieu en ses Royaumes. Au commencement du XVIe siècle, il y eut le tragique d'une grande peur de la damnation face à un Dieu toujours plus distant et menaçant. La fin des Temps approchait et chacun devait se préparer au face-à-face imminent avec le Christ. Puis vint l'instant libératoire de l'Evangile restitué, quand Calvin proposa aux fidèles de vivre dans une «bonne crainte» de Dieu rompant avec l'angoisse du salut. De sanglantes guerres opposèrent alors à partir de 1562 «papistes» et «huguenots» dans la violence extrême d'une lutte entre hantise eschatologique et désangoissement messianique. Le pouvoir monarchique tenta d'entraver la crise en se réappropriant la mission providentielle de maintien d'un ordre de paix civile. Dieu en ses royaumes raconte donc l'histoire d'un second grand conflit, qui mit aux prises les rêves apocalyptiques des catholiques intransigeants avec l'utopie d'un roi Christ. Mais Michel de L'Hospital, Catherine de Médicis, Charles IX et Henri III rencontrèrent l'échec lors du massacre de la Saint-Barthélemy et du régicide de 1589. Toute tragédie a une fin : à travers l'exaltation de la figure d'Henri IV guidant ses sujets vers un nouvel âge d'or fut légitimée la nécessité d'un vivre ensemble dans les libertés de conscience et de culte.

Succédant à la "tyrannie" du Moyen Age et précédant un XVIIe siècle de régression, le XVIe siècle est une véritable balise pour l'historiographie française, faisant naître de nouvelles façons de penser et d'écrire l'histoire. Pour l'expliquer, Denis Crouzet montre que la Renaissance fut, dans l'écriture de Michelet, qui le premier lui donna ses lettres de noblesse, le vecteur d'une "modernité" promouvant des idées de liberté et de fraternité face aux atrocités et aux violences confessionnelles. Cette "Renaissance du coeur", qui surgit dans la France du XVIe siècle, affirme la primauté de la science, de l'amour et du peuple, qui prend désormais conscience de lui-même. Face à l'échec de la Révolution française et des révolutions du XIXe siècle, la Renaissance apparaît comme un bouclier opposé au pessimisme. "Le XVIe siècle est un héros", parce qu'il fait de l'homme "le frère du monde" et qu'il combat les ombres mortifères du passé, ce qui permet à Michelet de conjurer par son écriture une part d'obscurité qui l'habiterait — la mort de son frère qui aurait fait de lui un enfant de remplacement — et d'affirmer qu'un avenir positif attend les hommes. Les idéaux de fraternité ne sont pas des accidents, mais sont au contraire le sens et la fin de l'histoire humaine.

Le XVIe siècle est un héros - Michelet inventeur de la Renaissance

Cet ouvrage fait surgir des figures connues et moins connues de chanceliers actifs dans l'Europe des XVe et XVIe siècles. Il s'agit d'analyser comment en Italie, en Angleterre, aux Pays- Bas ou en France, une fonction centrale dans la gestion des Etats a été investie par un humanisme conquérant.

L'humanisme au pouvoir ? - Figures de chanceliers dans l'Europe de la Renaissance

Christophe Colomb, Hérault de l'Apocalypse

Cet ouvrage fait surgir des figures connues et moins connues de chanceliers actifs dans l'Europe des xve et xvie siècles. Il s'agit d'analyser comment en Italie, en Angleterre, aux Pays- Bas ou en France, une fonction centrale dans la gestion des États a été investie par un humanisme conquérant.

L'humanisme au pouvoir ? ; figures de chanceliers dans l'Europe de la Renaissance

Tour à tour dépeint comme un aventurier audacieux ou un conquérant avide, un visionnaire incompris ou un illuminé intransigeant, Christophe Colomb (1451-1506) est aujourd'hui celui qui a volontairement déclenché le premier génocide amérindien au nom du Christ et des rois catholiques. Denis Crouzet privilégie ici le regard quasi onirique que le Gênois portait sur le monde et sur lui-même. A partir du Journal de bord ou du Livre des prophéties de l'Amiral de la mer Océane, il recompose ses rêves, ses attentes, ses angoisses, et démêle l'écheveau d'un imaginaire singulier. Colomb s'imagine avoir trouvé une terre bénie, signe divin annonçant le retour du Christ. Ses déceptions multiples - l'or qui est rare, le Cathay qui tarde à apparaître, le mécontentement de ses compagnons et les réactions défensives des Indiens - vont le convaincre que la révélation apocalyptique dont il est le héraut se heurte à la puissance du Diable. Il bascule ainsi dans un temps de violence, imprimant une tournure dramatique à la rencontre avec le Nouveau Monde.

Christophe Colomb - Héraut de l'Apocalypse

Face à la truculence et à la vitalité de Martin Luther, Jean Calvin (1509-1564) semble faire pâle figure. L'histoire souvent a vu en lui un réformateur froid et distant, dépassionné et peu prolixe sur lui-même. Pourtant sa vie fut intense et contrastée, traversée à tout instant par la violence du don de soi à une humanité qu'il voulait fraternelle et solidaire. Calvin se pensait en effet comme élu de Dieu sur le modèle des élus de l'Ancien et du Nouveau Testament. Prophète et apôtre, il mena - spécialement à Genève - ses combats en reprenant avec opiniâtreté, comme un acteur monté sur une scène, les paroles et les gestes des acteurs des temps bibliques : Abraham, Job, Saül, David, Jonas, Paul... Il fonda ainsi une foi évangélique qui tentait de rompre avec les angoisses dont il avait lui-même souffert avant sa conversion, avec les illusions dont à ses yeux les chrétiens de son temps étaient bercés ; une foi rassurante qu'il s'efforça sans relâche de communiquer. Même lorsqu'il proclamait que Dieu haïssait les incrédules et que Sa justice s'exerçait inexorablement sur tous ceux qui vivaient dans le péché, il agissait en croyant débordant d'un amour qui épousait l'amour divin. Il serait donc anachronique de discerner en lui un inventeur ou même un accoucheur de la "modernité", car il se comprend au sein du XVIe siècle envahi par des doutes et des craintes , travaillé par la question lancinante du salut, mais aussi ouvert à une profonde espérance, au désir de faire de la vie de tous les jours une sagesse. Professeur d'histoire moderne à l'université de paris-Sorbonne, Denis Crouzet s'est spécialisé dans l'histoire religieuse au XVIe siècle. On lui doit, entre autres livres, La Nuit de la Saint-Barthélémy (Fayard, 1994) ainsi qu'une biographie de Michel de L'Hospital (1999).

Jean Calvin

Faisant retour sur les attaques criminelles de janvier 2015 à Paris, deux historiens rappellent ce qu'ont été les guerres de Religion du XVIe siècle car, par la logique du massacre, Daech et les terroristes pratiquent effectivement une nouvelle forme de guerre de religions. Loin de tenir les attentats pour des épiphénomènes de l'anticolonialisme, du tiers-mondisme, du racisme, des problèmes de la banlieue ou du conflit israélo-palestinien, ils soulignent la dimension eschatologique du projet théologico-politique des assassins. Souvenons-nous que la France du XVIe siècle a connu un contexte semblable, où tuer son voisin revenait à participer à un saint élan de purification du corps de l'Église. Souvenons-nous aussi que l'État moderne s'est patiemment mais sûrement construit sur le règlement de la «?discorde civile?» de religion.
Que nous apprend notre histoire de cette résurgence de la violence au nom du sacré ? Pour éradiquer les fausses idées et le sortilège des croyances, comment intégrer au mieux un véritable enseignement du fait religieux dans les collèges et les lycées ?

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