Trois grands événements ont renouvelé la pensée juive contemporaine. La confrontation avec le modernisme et le postmodemisme a d'abord demandé au judaïsme de repenser la relation entre une culture de plus en plus sécularisée, pluralisée et globalisée et une tradition religieuse juive. L'expérience unique de l'antisémitisme extrême a ensuite provoqué, après la catastrophe de la Shoah et pour la première fois dans l'histoire, une rencontre entre judaïsme et christianisme, un vrai dialogue entre les deux religions. Enfin, les aspirations sionistes qui ont abouti à la création de l'État d'Israël constituent un troisième événement, crucial pour la pensée juive contemporaine. Le sionisme et la création de l'État d'Israël signifient, pour la pensée juive, un retour à soi dans tous les sens du terme et la fin d'une aliénation millénaire ainsi que l'entrée du peuple juif dans l'histoire du pouvoir politique du monde avec de nouveaux défis et risques à affronter. Au XXe siècle, des philosophes ou des penseurs se sont distingués dans de nouveaux courants de pensée en tant que juifs. D'autres se sont engagés dans des combats au nom d'une éthique qu'ils ont pu élaborer à partir de leur appartenance au judaïsme. Peut-on alors parler d'une pensée juive contemporaine avec ses caractéristiques propres et quels sont ses représentants? Qu'apporte de spécifique leur pensée ?

La pensée juive contemporaine

Dans nos sociétés, on s'interroge sur la pertinence, et donc les finalités, d'une éducation religieuse dans le cadre de l'école. La situation est variable d'un pays à l'autre et est fonction de l'état des relations entre les institutions religieuses et le pouvoir politique qui est porteur de telle ou telle idéologie en la matière. On peut toujours vouloir, par parti pris, imposer la réduction du religieux à la sphère privée, mais les faits sont là : les religions occupent à nouveau une place importante dans l'espace public, et donc à l'école. Au-delà de ces querelles sur la fonction de la religion dans la vie d'une société, c'est une profonde mutation culturelle qui interroge de l'intérieur l'éducation religieuse, qu'elle prenne la forme d'une initiation, d'un cours, d'une recherche de sens ou d'un travail sur les options de vie. Ce qui affecte au quotidien le cours de religion, c'est l'hétérogénéité, en termes de vécu biographique, de ses destinataires. Cela s'explique par l'inversion du rapport à la vérité. Au lieu que le sujet s'inscrive petit à petit dans une tradition commune qui le précède, c'est aujourd'hui le sujet qui se construit une tradition et donc une vérité de vie. Quelle est encore dans un groupe, une classe, la base d'expérience commune sur laquelle construire ensemble une démarche? Sommes-nous condamnés à l'individualisation et à la fragmentation des parcours d'apprentissage ? Cela questionne la possibilité même d'une éducation religieuse dans le cadre scolaire où on progresse nécessairement en groupe-classe. Est-il possible, et à quelles conditions, de poursuivre à l'école une tâche qui nécessite un tel accompagnement personnalisé ? Ou bien est-on acculé à modifier les objectifs et le contenu du cours de religion? Bref, assurer une éducation religieuse, avec l'impact existentiel que cela implique, est-ce encore pertinent à l'école? D'autre part, est-il possible de concilier confessionnalité et pluralisme?

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