L'herméneutique comme art et comme théorie interprétative de la compréhension ne devient une théorie de la connaissance qu'à partir de l'exégèse théologique des textes sacrés. Sa forme philosophique se matérialise dans la pensée romantique de Schleiermacher qui voulut fonder une herméneutique générale, et qui sera suivi par Dilthey qui établit que la démarche de compréhension du chercheur en sciences de l'homme, à l'inverse de la démarche explicative en sciences naturelles, doit s'investir dans les manifestations humaines inscrites au sein des processus historiques afin de parvenir à les comprendre de l'intérieur. Les réflexions vont vite évoluer : du projet méthodologique et épistémologique, l'herméneutique ne sera plus seulement générale, elle devient fondamentale et universelle. C'est le chemin suivi par Heidegger et Gadamer. Selon eux, « la compréhension constitue bien plutôt la structure fondamentale de l'existence humaine, ce qui la propulse au centre de la philosophie », comme le dit Gadamer. Ricoeur, par son côté phénoménologique fort, ne s'en éloigne pas, il donne encore plus de place à l'herméneutique en conciliant l'expliquer et le comprendre comme deux facettes d'une seule démarche scientifique. L'herméneutique devient ainsi incontournable et s'impose dans les sciences aussi bien psychologique, sociologique, théologique que juridique, comme ce livre tente de le montrer. La petite histoire de l'herméneutique et ses infi ltrations dans toutes ces sciences peuvent désormais intéresser tout chercheur et tout lecteur. C'est ce qu'explique cet ouvrage.

L'herméneutique classique et son histoire

La théologie et la pratique de l'Eucharistie ont besoin d'une herméneutique toujours renouvelée et, donc aussi, d'une compréhension toujours adaptée parce que la réalité et la vérité de l'Eucharistie sont, elles-mêmes, complexes. " Celui qui me mange aura la vie éternelle ". Qui comprendrait cette assertion facilement sans explication ? Les apôtres eux-mêmes ont pensé que Jésus leur demandait de devenir anthropophages. L'interprétation que nous proposons dans ce livre est très adaptée à notre temps actuel qui connaît l'évolution toujours grande des sciences humaines. Ce sont ces dernières qui nous donnent la clé d'une compréhension nouvelle à partir d'une de leurs méthodes, celle des récits de vie. L'Eucharistie peut être comprise désormais comme un lieu de partage de récits de vie individuelle et communautaire avec l'histoire de vie de Jésus rencontrée dans la Parole de Dieu et dans le partage du pain de vie. Ces deux tables de partage, à l'instar du récit des disciples d'Emmaüs, changent et engendrent ceux qui y participent pour qu'ils deviennent de nouvelles personnes appelées à vivre leur foi et leur nouvelle identité de chrétien selon une éthique inspirée par la grâce eucharistique elle-même. Comprise ainsi comme lieu de la confrontation entre mon histoire personnelle avec celle des autres et celle du Christ pour un changement radical dans ma vie, l'Eucharistie, dont la pratique est en baisse ces temps, pourrait peut-être encore donner envie.

L'eucharistie, lieu du déploiement des récits de vie

"Je ne respire plus" : l'appel d'un homme qui n'en peut plus. Un autre lui prive l'oxygène dont il a besoin pour vivre ? ! Il lui enlève le droit à la vie, à l'existence... simplement parce qu'il n'a pas la même couleur de peau que lui. Intellectuels et gens de tout bord, unissons nos voix pour que l'humanité devienne plus humaine. C'est le cri de ce livre. La discrimination raciale est un mal qui ronge notre société. Elle doit être discutée pour son éradication. Le terme de race et le principe de la hiérarchisation ou la classification des races sont venus des intellectuels naturalistes au XVIIe siècle, et nous pensons qu'il est aussi du devoir des intellectuels d'aujourd'hui de ne pas faire profil bas devant ce phénomène qui prend de l'ampleur. Ils doivent montrer que c'était une erreur grave dans la construction d'une humanité commune à laquelle ils doivent participer.

Le péché moderne du racisme - Approche décoloniale et quelques positions théologico-philosophiques

"En 1994, un synode romain, cet exercice régulier organisé par les derniers papes, avait été consacré aux Églises d'Afrique au sud du Sahara. Les travaux en furent publiés l'année suivante sous le titre Ecclesia in Africa. Le présent ouvrage, qui réunit une quinzaine d'auteurs, nous en propose une lecture prospective en identifiant les questions brulantes pour notre temps.

Une première approche de cet ouvrage pointe le triple défi de la fidélité, de l'inventivité et de la responsabilité.  Y sont convoqués des théologiens comme Jean-Marc Ela, Efoé-Julien Pénoukou, Éloi Messi Metogo, Léonard Santedi et bien d'autres qui ont posé la question d'une théologie africaine ouverte aux défis nombreux des Afriques (la gouvernance politique, la démocratie, le développement...). L'enjeu se situe dans la capacité des Eglises à rappeler aux Africains que l'Evangile, le message du prophète de Galilée, est toujours un message de libération et d'espérance dans nos vies.

Les défis de l'écologie apparaissent également redoutables. C'est le second axe qu'aborde ce livre. En Afrique, les déserts prennent des dimensions incontrôlables chaque année, la forêt équatoriale est décimée tous les jours, le sous-sol africain est exploité sauvagement, les déchets dans les villes ne sont pas traités... Et cette situation environnementale a des conséquences catastrophiques sur la vie des habitants du Continent. Les Églises sont appelées à prendre leur part dans la sauvegarde de l'environnement.
 
Autre axe impulsé par le synode à la suite des expériences du cardinal Malula, décédé en 1989, c'est la place faite aux laïcs dans la marche des communautés chrétiennes.  Un enjeu universel dans l'Eglise catholique d'aujourd'hui où le statut des prêtres hérité de l'histoire reste prédominant. En Afrique comme ailleurs, l'avenir est à des Eglises décléricalisées avec des ministères multiples et complémentaires dans une Eglise, famille de Dieu."

Les Églises d'Afrique entre fidélité et invention : du synode romain de 1994 aux défis du XXIe siècle

A la suite du dominicain M-D. Chenu et de Mgr Tharcisse Tshibangu, Dieudonné Mushipu repose la question de la scientificité de la théologie. Sa démarche est très historique. Il reprend à nouveaux frais la synthèse des états tels qu'ils se sont succédé depuis le douzième et le treizième siècle jusqu'au Concile Vatican Il, à cet événement qui a marqué en théologie une réelle coupure épistémologique. Celle-ci inaugure une nouvelle manière de faire la théologie mais reste en même temps fidèle à la tradition, donc se fait aussi dans la continuité. La lecture des signes des temps tire la théologie de sa dimension purement et uniquement spéculative afin de lui ouvrir une deuxième dimension qui est celle de la positivité et qui exige que l'intérêt pour l'homme et pour l'histoire soit intégré dans la manière de théologiser. La théologie s'ouvre, par ce fait, au niveau académique, aux sciences humaines, en devenant elle-même une science humaine, mais aussi aux nouvelles sciences de la religion comme aux nouvelles situations contextuelles selon les temps et les espaces. En plus de cette dimension académique qui justifie la pluralité théologique comme une évidence de notre temps, il y a la dimension pratique où la théologie s'exerce en répondant aux questions urgentes de l'homme de notre temps, qui sont celles du rapport de la foi à tous les objets liés à l'existence et à l'éthique. Ces questions nous obligent à considérer qu'il n'y a pas de science que sur le modèle expérimental ou dans le sens purement positif à l'instar des conceptions empirico-technologiques, comme voudrait nous l'imposer aujourd'hui le scientisme, mais que la théologie, avec les autres disciplines qui traitent de l'éthique et de valeurs existentielles, devra faire partie du concert des disciplines scientifiques dignes de ce nom, étant donné que, ainsi que le disait Jean-Paul II,"la réalité et la vérité transcendent le factuel et l'empirique".

La question de la scientificité de la théologie est-elle toujours actuelle ?

En 1994, un synode romain, cet exercice régulier organisé par les derniers papes, avait été consacré aux Églises d'Afrique au sud du Sahara. Les travaux en furent publiés l'année suivante sous le titre Ecclesia in Africa. Le présent ouvrage, qui réunit une quinzaine d'auteurs, nous en propose une lecture prospective en identifiant les questions brulantes pour notre temps.

Les Eglises d'Afrique entre fidélité et invention - Du synode romain de 1994 aux défis du XXIe siècle

Le pullulement des sectes en Afrique devient un défi. En même temps qu'il interpelle les grandes Eglises par rapport à leurs méthodes pastorales d'évangélisation, qui se rapprochent encore difficilement de la culture du peuple africain, ce foisonnement de sectes inquiète. Non seulement elles tirent l'homme africain vers le sous-développement, mais elles le manipulent. L'auteur propose plusieurs solutions pour procéder à l'encadrement des "Eglises" qui naissent en Afrique.

La théologie africaine face aux sectes ; défi lancé à la société et aux grandes églises africaines

"Africains, vous êtes désormais vos propres missionnaires" Paul VI ; "...un pluralisme est légitime, même souhaitable (...). En ce sens, vous pouvez et vous devez avoir un christianisme africain" Paul VI ; "Non seulement le christianisme est important pour l'Afrique, mais le Christ lui-même dans les membres de son corps, est africain." Jean Paul II ; "Quelles sont les tâches qui attendent la théologie africaine ? (...) : une réflexion doctrinale sur l'identité africaine, et une lecture des données fondamentales du christianisme" Jean Paul II ; "Il ne faut pas oublier que l'Esprit Saint est l'authentique protagoniste de l'inculturation, c'est lui qui préside (...) au dialogue entre la Parole de Dieu (...) et les requêtes (...) qui jaillissent de la multiplicité des hommes et des cultures "Benoit XVI ; "Chaque portion du Peuple de Dieu, en traduisant dans sa vie le don de Dieu selon son génie propre, rend témoignage à la foi reçue et l'enrichit de nouvelles expressions qui sont éloquentes" François. Toutes ces allégations fortes de nos Saints-Pères venus sur le siège de Saint-Pierre après le Concile Vatican Il sont souvent citées d'une façon disparate dans les textes et les réflexions des africains. Le souci de cette recherche est de les rendre visibles. Au lieu qu'ils soient perdus au milieu d'autres textes, que l'on puisse les repérer facilement pour se rendre compte de la considération que les plus hauts responsables de l'Eglise réservent non seulement à la théologie africaine d'inculturation mais aussi au peuple africain en tant que tel.

La théologie africaine - Le feu vert de Rome : une herméneutique des déclarations des souverains pontifes d'après le Concile Vatican II

« ?Je ne respire plus? »  : l'appel d'un homme qui n'en peut plus. Un autre lui prive l'oxygène dont il a besoin pour vivre?! Il lui enlève le droit à la vie, à l'existence. simplement parce qu'il n'a pas la même couleur de peau que lui. Intellectuels et gens de tout bord, unissons nos voix pour que l'humanité devienne plus humaine. C'est le cri de ce livre.
La discrimination raciale est un mal qui ronge notre société. Elle doit être discutée pour son éradication. Le terme de race et le principe de la hiérarchisation ou la classification des races sont venus des intellectuels naturalistes au XVIIe siècle, et nous pensons qu'il est aussi du devoir des intellectuels d'aujourd'hui de ne pas faire profil bas devant ce phénomène qui prend de l'ampleur. Ils doivent montrer que c'était une erreur grave dans la construction d'une humanité commune à laquelle ils doivent participer.

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