Un recueil posthume des textes (certains écrits à deux, trois, mains) interrogeant la pratique rituelle du sacrifice dans la culture grecque de l'Antiquité classique. Voyage à travers les temps, les cultures et les dieux ; Jean-Louis Durand parle depuis des régions qu'il ressuscite, comme chez lui dans cette Athènes du Ve siècle avant J.-C., qu'il regrettait ne pouvoir arpenter, « magnétophone en main ».
L'ouvrage se conclut par une partie sur l'articulation du sacrificiel et du possessionnel, à partir de l'expérience de terrain de Jean-Louis Durand auprès des communautés possessionnelles en Tunisie et chez les Winye, société voltaïque du Burkina Faso, qui ont nourri sa réflexion et son enseignement.

Sacrifier en Grèce et ailleurs : de l'anthropologue et du terrain

Généralement traduit par "statue" , entre autre sous l'effet d'une cristallisation sémantique propre à l'histoire de la langue grecque, le terme agalma, dans ses usages antiques, recouvre des réalités infiniment plus variées, telles l'offrande votive (quelle qu'en soit la forme, parfois des poèmes), des objets de prestige, voire des êtres vivants. Dès lors qu'on ne considère plus l'agalma comme une image, une représentation, il apparaît comme "autre chose" qui échappe et résiste à la compréhension, quand bien même il est en rapport avec du figuratif. Du réexamen du dossier antique, il ressort que l'agalma opère de manière privilégiée dans le registre du relationnel, du transitionnel. C'est à ce titre qu'il devient un outil heuristique fécond pour mener une réflexion comparatiste et critique qui évite de réduire la notion de figuration à l'anthropomorphisme et au mimétisme. En restituant la polymorphie des supports des fonctions agalmatiques, le volume "Agalma ou les figurations de l'invisible. Approches comparées" entend mettre en place un dialogue comparatiste de type contrastif, expérimental et constructif, au plus loin de l'analogisme, à partir de la microanalyse de sources (interagissant ou non avec l'observateur selon qu'il est anthropologue ou historien) qui restituent séquences rituelles, objets et "textes" , inscrits dans des espaces aussi différents que l'Afrique sub-saharienne, l'Amérique précolombienne, la Chine des marges, l'Europe moderne et contemporaine, l'Inde védique, la Méditerranée et le Proche-Orient antiques. L'analyse porte notamment sur les dispositifs, à savoir l'ensemble des éléments et des conditions qui concourent à la fabrication d'un objet rituel, d'une entité, d'une puissance, qui sont des vecteurs de relation entre visible et invisible. Autant d'assemblages ou de montages dont il importe de saisir le feuilletage, la dimension relationnelle et processuelle, ainsi que la capacité de donner à voir. Le questionnement des notions d'anthropomorphisme, d'idole et de fétiche, débouche sur une réflexion plus générale sur la figuration et la représentation, comme relation au divin et à l'invisible, considéré en rapport à la matérialité, à la mise en présence et aux dispositifs rituels.

Agalma ou les figurations de l’invisible - Approches comparées

Le colloque, qui s'est tenu à l'École française de Rome du 11 au 13 décembre 2003, est l'aboutissement d'une réflexion menée au sein d'un groupe de doctorants et de chercheurs depuis 1999 à l'École française de Rome. Notre objectif était d'éclairer la place de l'image dans l'histoire des religions du monde antique et de dégager les problèmes de méthode qui en découlent.

Image et religion dans l'Antiquité gréco-romaine

Hermès est le fils de Zeus et de l'Atlantide Maïa. En disant la naissance et les exploits du jeune dieu, l'Hymne homérique à Hermès dessine, sous l'angle compréhensif d'un récit théogonique et théologique, un combiné de puissances en actes : l'histoire du surgissement d'un dieu parmi les autres dieux. C'est ici le mode - énigmatique, parfois comique ou inquiétant - autant que les faits, qui racontent Hermès, non pas comme ce dieu « mineur » trop proche des hommes pour être pleinement divin, mais comme la puissance souveraine de l'espace intermédiaire des passages. Dans le jeu polythéiste, une telle puissance est susceptible d'agir en tout lieu où une liaison est nécessaire. Il est dans la « part » d'Hermès de concilier les pôles hétérogènes, le visible et l'invisible, le préalable et l'accompli, de naviguer entre les espaces relégués du cosmos, les âges anciens, et l'ordre de Zeus. Mais il importe de saisir également, au-delà de ses domaines d'action « institués », la présence du dieu parmi les puissances à l'ouvre en amont des grandes médiations qui scellent la relation des hommes aux dieux : le sacrifice, l'inspiration poétique ou prophétique, l'organisation de l'espace civique. Dans l'agôn où se négocient les prérogatives d'Hermès et de son puissant frère Apollon, au second est attribuée une maîtrise souveraine de la mantique, de la musique et des troupeaux, et à Hermès, solidairement et dans l'ordre du préalable, l'invention initiale de la lyre, le travail sous-jacent d'harmonisation qui conditionne la réalisation du chant poétique, de la mémoire prophétique et du rite. Cet ouvrage explore, non une figure abstraite, reconstituée, d'Hermès, mais une série de positions et de modes d'actions, un ensemble de configurations spécifiques qui, de l'Hymne à d'autres contextes mythiques ou rituels, énoncent Hermès au plus près de l'expérience, pour nous perdue, du polythéisme grec.

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