Les recherches phénoménologiques d'expression Française manifestent actuellement un véritable foisonnement qui doit encourager l'interprète à s'interroger sur les raisons et les limites de cette vitalité. Tel est, en premier lieu
L'objet de cet essai qui commence par dresser un bilan du débat suscité par la question  de savoir si la phénoménologie française a été le théâtre d'un " tournant théologique ". Plutôt que de raviver la polémique à ce propos, on tente ensuite d'élargir et d'approfondir une réflexion critique sur la méthode en phénoménologie. D'où quelques perplexités : comment faire bon usage de " l'athéisme méthodologique " ? comment éviter les avatars et les surenchères d'une restauration de la " philosophie première " ? Comment articuler ou désarticuler phénoménologie et herméneutique ? Le dernier chapitre, en forme de manifeste "  pour une phénoménologie minimaliste ", dégage les conditons d'une approche renouvelée des proximités de prime abord inaccesibles qui font la richesse de notre être-au-monde. Eclatée, la phénoménologie dispose encore de cette chance.

La phénoménologie éclatée

Un regain de la philosophie est-il en train de se produire ? Loin de s'éteindre sous la poussée des sciences humaines, la recherche est plus vivante et diverse que jamais ; la « mort de Dieu » et celle de la métaphysique n'ont point précipité la philosophie au tombeau ; les philosophes, pourtant de nature inquiète et portés à la mauvaise conscience, ont cessé de déserter. Retrouvant la rigueur spécifique de leur discours, ils s'attachent de nouveau à la défendre et à l'illustrer ; et même des scientifiques éminents, brisant une tradition de mépris, se tournent vers la réflexion philosophique. Toutes proportions gardées, on ne revient à la philosophie, comme à la démocratie, qu'à la mesure de la banqueroute des idéologies totalisantes et des systèmes prétendument salvateurs. Et si l'on s'enquiert des semences d'une nouvelle sagesse, c'est que s'étendent à l'horizon planétaire les dévastations culturelles et morales produites par d'incroyables régressions mentales ; fanatismes religieux, abrutissements télé-vidéo-médiatiques, intoxications activistes. L'enjeu philosophique n'est pas un lieu privilégié soustrait à l'intérêt de la communauté humaine tout entière : c'est bien le sort des hommes et l'inscription de quelque chose comme un sens dans le tumulte d'une histoire marquée par le destin de puissance de la rationalité.

A nouveau la philosophie

Cet essai, qui s'inscrit dans la tradition des méditations philosophiques sur le temps et la condition humaine, s'organise autour d'une thèse centrale : il n'y a de temps que "montré", c'est-à-dire mesuré. Le temps, pour nous, n'est jamais pur, mais c'est la mesure qui fait apparaître le temps. Emergence du temps à partir de la mesure qui, au demeurant, ne se limite pas au temps des horloges : la temporalité ne se déploie qu'en fonction de décisions humaines qui sont autant d'inventions de rythmes, et dont les conséquences sont éthiques, - puisque les mesures du temps modèlent le séjour humain, en permettant de le contrôler, mais aussi de l'habiter. Se situant par rapport aux grandes interprétations classiques et contemporaines de la temporalité - y compris celle de Derrida et celle de Ricoeur -, D. Janicaud a choisi de suivre un axe critique, un axe historique, et un axe proprement philosophique.

Chronos

La Puissance aujourd'hui : ni le savoir ni les machines, mais le dynamisme qui les connecte et dont un autre nom est la «techno-science». Le rationnel : plus qu'une garantie de cohérence - l'organisation de cette expansion. Irréversible, universelle, de plus en plus autonome, cette nouvelle phase de la puissance du rationnel mène au bord de l'incalculable ; son processus tend à dépasser toute volonté humaine et investit jusqu'au langage. Ce livre traite donc de la question la plus actuelle, la plus directement menaçante pour la vie et pour l'esprit : la dynamique de l'accroissement de la puissance. Il choisit d'éclairer les risques présents à partir d'une réflexion critique sur leurs origines rationnelles. Une phénoménologie du Complexe de Puissance s'y double d'une généalogie de sa rationalité. Interrogation en grande partie suscitée par Heidegger et reprise ici par un philosophe de tradition française. En rupture avec le technicisme ambiant et toutes les formes de scientisme, y compris celle qui voudrait élever la Nouvelle Science à la hauteur d'un mythe, La puissance du rationnel vient poser de front ces questions vitales : pourquoi la science a-t-elle été mise au service quasiment exclusif de la puissance ? comment éviter que la surpuissance ne capte toutes les ressources du rationnel ? y a-t-il encore des chances inédites à l'avant-garde de la pensée ?

La puissance du rationnel

Se promener, c'est mener plus loin les pas mais aussi la pensée, comme l'atteste toute une tradition qui, issue de l'Antiquité - Aristote bien sûr, mais aussi Socrate aux bords de l'Illisos, Epicure en son jardin, les Scolastiques à l'ombre de leurs cloîtres - se poursuit jusqu'à Derrida en passant par Nietzsche et Heidegger.
Toute promenade n'est pas philosophique. Pourtant se promener - se mettre en marche sur un chemin (et dans la méthode qu'affectionne la philosophie comme discipline, résonne la racine grecque odos, chemin) ou sortir des sentiers battus - recèle une dimension de décision et de liberté où se noue l'alliance de la philosophie et de la promenade. Certaines promenades sont liées au lieu, au travail de la mémoire ou de l'imagination ; d'autres, hors de toute topologie, plongent dans l'immémorial, affrontent la solitude, l'immensité et la mort. D'abord en compagnie de ces " ombres amies " - Aristote, Kant, Nietzsche, et Heidegger - qui vivent en nous plus intensément que nombre de nos contemporains, l'auteur s'est risqué ensuite à des " reconnaissances solitaires ", explorations entre soleil et mort, de pensées sans retour. D'un bout à l'autre, une même quête questionnante guide les pas comment concilier l'idéal d'une vie bonne, soucieuse de mesure avec la marche forcée que nous imposent, tel un destin inexorable, les avancées de la Surpuissance - mais aussi l'existence irréversible ? Comment tracer la bonne limite - celle qui va permettre de surprendre l'illimité - face à la techno-science qui tend sans cesse à les reculer ? Comment inaugurer quelque chose comme une nouvelle sagesse face à la hauteur des nouveaux pouvoirs ? face aussi à la mort. Hölderlin avait déjà pressenti que la modernité est " vacance du partage ". C'est justement cette vacance qu'il nous faut affronter. D'où l'appel final en désespoir de cause - à la plus divine des qualités humaines : l'intelligence. Ces essais pleins d'alacrité baignent dans la fraîche lumière d'un départ matinal où, à nouveau, philosophie et vie font ensemble un bout de chemin.

Aristote aux Champs-Elysées - Promenades et libres essais philosophiques

L'ombre de cette pensée.

Avant d'entrer dans une classe de philosophie, est-ce que je sais ce que je vais y faire, ce que je vais y étudier ? Pas vraiment. Aucune discipline n'est aussi mystérieuse. C'est ainsi qu'est né ce petit livre : de la perplexité d'élèves de Première désireux de faire connaissance avec la Philosophie durant leurs vacances d'été. S'il existe en effet beaucoup de manuels et d'ouvrages scolaires, aucune initiation préalable ne répond à cette situation unique et singulière. L'auteur a donc tenté de combler une lacune en guidant le plus agréablement possible l'élève qui vient de terminer sa Première vers des travaux plus documentés, plus précis et, bien sûr, vers les textes fondamentaux des grands philosophes. Ces trente mini-leçons, correspondant aux trente jours d'un mois d'été, constituent, du fait des circonstances de leur composition, le testament philosophique de l'auteur à l'usage des jeunes générations. La langue claire, élégante et mesurée, le ton souriant de cet ouvrage sans pesanteur le destinent à tous ceux qui s'intéressent aux enjeux de la réflexion philosophique. Puissent-ils y prendre plaisir et tomber sous son charme !

Les bonheurs de Sophie - Une initiation à la philosophie en 30 mini-leçons - Occasion

Félix Ravaisson (1813-1900), à qui Bergson avait déjà su rendre hommage dans une célèbre notice publiée au terme de La pensée et le mouvant, se voit maintenant mieux reconnu comme la figure la plus marquante de la philosophie française du XIXe siècle et comme un authentique penseur. Annonciateur du "positivisme spiritualiste" dont l'oeuvre de Bergson a été le couronnement, ne mérite-t-il pas d'être étudié pour lui-même ?
C'est ce que tente ce livre en adoptant une méthode généalogique : l'ascendance spiritualiste de Bergson est établie à partir de la filiation qui le relie incontestablement à son principal maître, sans négliger des attaches moins apparentes. Ainsi, à propos de l'habitude, une étude liminaire articule une confrontation entre Ravaisson et Maine de Biran. Puis, après un examen critique de la Notice de Bergson, l'étude présente la philosophie de Ravaisson et en dégage le statut métaphysique. 
Une suite d'épreuves et une ultime contre-épreuve visent à préciser dans quelle mesure le bergsonisme, malgré son évidente originalité, reste tributaire des sources dont l'ouvrage fait le constat et l'analyse.
Les textes inédits de Ravaisson, publiés en appendice, révèlent l'intérêt du vieux maître pour les travaux d'Henri Bergson et attestent les qualités d'une pensée trop peu connue.

RAVAISSON ET LA METAPHYSIQUE. - Une généalogie du  spiritualisme français

L'étonnante réception de la pensée de Heidegger en France se poursuit et ne cesse de s'enrichir de nouvelles précisions ou interprétations. Les Entretiens menés ici par Dominique Janicaud viennent compléter son Récit, premier volume de Heidegger en France. D'abord recueillis à titre d'apports documentaires, ces dialogues ont révélé leur intérêt propre, leur vivante diversité, leur portée historique et philosophique. Entre les deux cas extrêmes du doyen des interlocuteurs, Walter Biemel, étudiant de Heidegger dès les années quarante, et la cadette, Nicole Parfait, auteur d'une thèse sur l'engagement politique du Maître, le lecteur verra s'étager les représentants de générations et de sensibilités fort différentes : admirateurs, détracteurs, traducteurs, érudits, écrivains, interprètes d'aspects très variés de l'œuvre (les incidences politiques bien entendu, mais aussi l'histoire de la métaphysique, l'éthique, la poésie, la critique littéraire, l'herméneutique, l'esthétique, la théologie).

Heidegger en France. - Volume 2, Entretiens

Il était une fois un enfant pauvre de Souabe. Par la seule force de sa pensée et l'acharnement, de son travail personnel, il devint mondialement célèbre et conquit l'intelligentsia de l' "ennemi héréditaire", la France. Comment Heidegger a-t-il pu occuper, durant plus d'un demi-siècle, la position privilégiée de philosophe à la mode et de maître à penser à Paris, capitale de l'intelligence et de la culture ?
Malgré l'abondance des traductions, des interprétations et des interventions polémiques, on n'avait jamais tenté d'écrire en français l'histoire complète de la réception, singulièrement mouvementée et imprévisiblement féconde, de la pensée sans doute la plus originale du XXe siècle.
Récit et analyses s'articulent pour retracer les phases principales d'une aventure intellectuelle multiforme nullement réductible à une réception passive et où l'on retrouve les grandes figures intellectuelles du dernier demi-siècle, de Sartre à Ricoeur, de Lacan à Char, de Levinas à Derrida. Document et témoignage, cette fresque historique et philosophique entend aussi offrir des instruments critiques pour enrichir le débat sur la portée d'une pensée toujours controversée.

Heidegger en France - tome 1 : Récit

Un hasard malicieux a fait paraître Totalité et infini en 1961, l'année de la mort de Merleau-Ponty. On se rend maintenant compte que le livre de Lévinas était le signe avant-coureur d'un tournant de la phénoménologie française. Alors que la compréhension de l'être-au-monde chez Sartre et Merleau-Ponty excluait tout recours à une transcendance de type idéaliste ou métaphysique, une orientation toute différente s'est peu à peu affirmée. Se tournant vers " l'inapparent ", la phénoménologie s'est mise en quête d'une manifestation originaire ou de la révélation de l'Autre comme tel, jusqu'à se faire la servante d'un discours plus ou moins explicitement théologique. Le présent essai entend mettre en question les présupposés méthodologiques de ce tournant. A quel prix cette mutation s'est-elle opérée ? Quels en sont les enjeux et les limites ? Une pensée attentive à toutes les facettes de la phénoménologie ne réserve-t-elle pas d'autres possibles ? Faisant suite au vif débat qu'a suscité la première édition de ce livre, Dominique Janicaud a publié dans la même collection : La phénoménologie éclatée (1998).

Le tournant théologique de la phénoménologie française

L'étonnante réception de la pensée. de Heidegger en France se poursuit et ne cesse de s'enrichir de nouvelles précisions ou interprétations. Les Entretiens menés ici par Dominique janicaud viennent compléter son Récit, premier volume de Heidegger en France.
D'abord recueillis à titre d'apports documentaires, ces dialogues ont révélé leur intérêt propre, leur vivante diversité, leur portée historique et philosophique.
Entre les deux cas extrêmes du doyen des interlocuteurs, Walter Biemel, étudiant de Heidegger dès les années quarante, et la cadette, Nicole Parfait, auteur d'une thèse sur l'engagement politique du Maitre, le lecteur verra s'étager les représentants de générations et de sensibilités fort différentes : admirateurs, détracteurs, traducteurs, érudits, écrivains, interprètes d'aspects très variés de l'oeuvre (les incidences politiques bien entendu, mais aussi l'histoire de la métaphysique, l'éthique, la poésie, la critique littéraire, l'herméneutique, l'esthétique, la théologie).

Heidegger en France tome 2

Hegel n'a de cesse de souligner l'enracinement de la modernité dans la culture hellénique : la Grèce apparaît en effet comme première patrie de l'Esprit, c'est là que " l'homme a commencé à être chez soi ". Que ce soit dans le domaine esthétique (invention d'une religion de l'art) ou éthique (invention de la Cité comme idéal républicain), la Grèce est pensée par Hegel comme une étape majeure de l'histoire entendue comme développement d'une rationalité immanente. Pour autant, Hegel n'a rien d'un idolâtre. L'hellénisme des débuts, de rigueur à l'époque, cède rapidement le pas à une intégration au sein d'une philosophie de l'absolu comme processus, comme réalisation de soi-même : la figure grecque est alors pensée dans ses limites et dans son nécessaire dépassement. Mais doit-on s'en tenir là, à la nécessité de ce dépassement ? Si la Grèce fait office d'idéal esthétique et, dans une moindre mesure, éthique, elle est aussi à l'origine même de la philosophie, elle est le foyer de procédures de pensée dont la philosophie semble être, à jamais, tributaire. Dès lors, le privilège grec semble en mesure de déborder la portée que le système avait su lui ménager. Le destin de la Grèce, c'est alors non seulement d'être transcendée par le flux historique, mais aussi de représenter ce principe dont le destin est accomplissement, et ceci à travers la philosophie hégélienne elle-même. En croisant démarche génétique et approche systématique, cette étude nous propose plus qu'une mise en ordre interne au système, la mise en lumière d'un véritable impensé de la pensée hégélienne.

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