Cet ouvrage magistral et sans précédent brosse l'épopée du mot "mystique" , des origines à nos jours. Elle débute dans l'Antiquité païenne, se poursuit à travers le christianisme, entre en crise à l'époque des Lumières. Rajeuni dans le monde germanique et luthérien, le mot revient en force à travers la révolution romantique, mais en des sens nouveaux. Au xxe siècle, il envahit tous les discours, toutes les sciences humaines, fascinant à la fois les philosophes et les théologiens, les historiens et les écrivains. D'Hérodote à Péguy, d'Augustin à Marx, de Denys à Zola, la signification du mot a radicalement changé. Reste alors la question : pourquoi "mystique" est-il si fréquent dans le discours savant, alors que son sens est si flexible et que personne ne se soucie de le définir ? En traquant cette énigme dans ses ultimes retranchements, l'incroyable aventure du mot révèle qu'il n'a plus de signification conceptuelle, mais revêt à la place une fonction culturelle. Une enquête qui révèle un malaise moderne vis-à-vis du religieux. Directeur de recherche au CNRS, Dominique Poirel est correspondant à l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Il est l'auteur d'une quarantaine de livres et de nombreux articles sur l'histoire de la pensée au Moyen Age, dont Hugues de Saint-Victor et François d'Assise. Commentaire du Notre Père. Un document inconnu du Poverello ? aux Editions du Cerf.

Mystique - Aventures et mésaventures d'un mot, des origines à nos jours

Minuscule livre de poche (12 x 8?cm), le manuscrit mis en vente en 2014 par une galerie parisienne, fruste, usé, dépenaillé et à peine déchiffrable, a pourtant suscité un extraordinaire engouement international et d'intenses investigations scientifiques. Ce libricino qu'un frère itinérant, disciple de François d'Assise, glissait dans sa besace voici huit cents ans fut, en quelques mois, acquis par la Bibliothèque nationale de France, numérisé et mis en ligne sur Gallica pour être offert à l'expertise internationale.

Quelques années de recherche plus tard, les 122 petits feuillets n'ont pas livré tous leurs secrets, mais les spécialistes ici réunis, experts en physique, chimie, biologie, paléographie, codicologie, philologie, histoire ou théologie, ont opéré des avancées décisives.

Ce recueil contient non seulement une Vie inédite de saint François (1181-1226) rédigée dans les années 1230, mais aussi divers sermons connus ou inédits d'Antoine de Padoue, un commentaire au Pater noster où vibre peut-être la ferveur du Poverello en personne, des extraits, des florilèges ou la copie d'ouvres entières comme les étranges Révélations du pseudo-Méthode. Trésor historique inestimable, il est aussi un "?objet total?" qu'il faut observer, sonder, explorer, pour extraire toutes les informations que recèlent ses matériaux, sa fabrication, son usage. Cet attachant recueil constitue un témoignage exceptionnel des préoccupations et de la sensibilité d'un petit groupe de Frères mineurs, au lendemain de la disparition de leur fondateur.

Les experts réunis offrent ici les premiers résultats scientifiques de leurs études. Peut-être le plus important de leurs acquis est-il le dépassement du clivage entre sciences dures et sciences humaines au service d'une recherche faite de rigueur et d'inventivité.

Le manuscrit franciscain retrouvé

En 1108, Guillaume de Champeaux, abandonne la direction de l'école cathédrale de Paris pour mener avec quelques étudiants une vie d'ermite sur les pentes alors désertes de la Montagne Sainte-Geneviève. En quelques dizaines d'années, le groupe de scholares devient une puissante abbaye de chanoines réguliers et l'une des écoles les plus remarquables de l'occident médiéval, par la stabilité d'une longue lignée de maîtres, la diversité des domaines où ils se sont illustrés et l'étendue de leur fécondité jusqu'à la fin du Moyen Age. Neuf siècles après la fondation de Saint-Victor de Paris, cette fécondité multiforme continue d'étonner. Quel est donc le secret du rayonnement qu'à travers Hugues, Adam, André, Richard, Thomas Gallus et bien d'autres l'abbaye parisienne a exercée dans l'histoire des méthodes pédagogiques, des bibliothèques, des sciences et techniques, de la géographie, de l'historiographie, de l'exégèse biblique, de la systématisation théologique, de la réception du pseudo-Denys, de la spiritualité, de la poésie liturgique, de la pastorale et de la discipline du comportement ? Quels sont les causes, les moyens et les relais de cette influence ? Comment se décline-t-elle selon les siècles, les milieux touchés et les genres pratiqués ? En décernant à Saint-Victor un rôle d'initiateur dans toutes ces régions de la vie intellectuelle ou religieuse, les historiens sont-ils prisonniers d'une erreur de perspective, cèdent-ils à un effet de mode, ou bien y a-t-il réellement un "miracle victorin"? Archiviste paléographe, Dominique Poirel est ingénieur de recherche à l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes (C.N.R.S.). Travaillant sur l'école de Saint-Victor, il codirige avec Patrice Sicard la collection " Sous la Règle de saint Augustin " et la série " Opera Hugonis de Sancto Victore " du Corpus Christianorum.

L'école de Saint-Victor de Paris - Influence et rayonnement du Moyen Age à l'époque moderne

Etudiant terrible et maître illustre, amant légendaire et logicien virtuose, moine instable et abbé réformateur, poète de génie et philosophe précurseur, théologien prestigieux et deux fois condamné pour hérésie, auteur entre autres de commentaires sur Porphyre et sur la Bible, de traités sur la dialectique et sur la Trinité, de poèmes amoureux et liturgiques, et encore -dans le même dossier-d'une autobiographie controversée, d'une correspondance passionnée et d'une règle religieuse, Pierre Abélard n'est pas seulement une des figures les plus célébres de tout le Moyen Age, il en est aussi, comme homme, comme écrivain et comme penseur, une des plus riches, des plus complexes et des plus insaisissables. Aussi a-t-il semblé utile de rassembler autour de sa personne - il en aurait sûrement été ravi - quelques spécialistes parmi les meilleurs de l'histoire, de la logique, de l'éthique, de la théologie, du droit, de la littérature et de l'historiographie du Moyen Age.

Pierre Abélard, génie multiforme

Quand Philippe le Bel devient roi de France, en 1285, le royaume est à son apogée. La France est l'État le plus peuplé, le plus riche et le plus important d'Europe, depuis qu'en 1261, la papauté, contrainte, s'est installée en Avignon. Le 29 novembre 1314, à sa mort, le temps de Saint Louis est devenu une sorte de Belle Époque, parce qu'il y a eu l'attentat d'Anagni, le bûcher des Templiers, la manipulation des monnaies, le scandale de la Tour de Nesle. Le péché semble avoir souillé une dynastie, dont la sainteté avait fait la force. Entre ces visions contrastées, l'ouvrage, documenté et équilibré, de Dominique Poirel, puise aux meilleures sources de la littérature médiévale par ce chartiste, établit le portrait d'un homme scrupuleux, pieux, chevaleresque, intransigeant sur quelques principes, et influençable sur l'ordinaire, capable d'être aussi sanguinaire et conquérant que les meilleurs Condottiere de Venise, comme soucieux de la dignité de sa fonction. Philippe le Bel ne se contente pas de moderniser la France, il lui lègue un droit, des institutions, une monnaie, une image, qui l'installent au Panthéon national.

Philippe le Bel

Aujourd'hui comme hier, les relations entre la loi humaine et la loi divine, entre le fondement sacré de l'autorité et l'organisation temporelle de la cité, ne cessent de soulever des questions nombreuses et brûlantes. Le religieux et le politique sont-ils deux espaces autonomes, séparés, ou bien est-il inévitable qu'ils se chevauchent, au risque soit de l'annexion de l'un par l'autre, soit de la lutte ouverte entre les deux ? Sur ces questions de toujours, le Moyen Age, non seulement occidental, mais aussi byzantin et musulman, a fourni une contribution étonnamment diverse et féconde, dont ce volume ambitionne d'être le reflet. Lecteurs médiévaux d'Augustin, penseurs originaux comme Maxime le Confesseur, Farabi, Avicenne, Thomas d'Aquin, Gilles de Rome et Marsile de Padoue, tous les courants, tous les auteurs étudiés montrent que la concurrence entre des sources religieuses comme la Bible et le Coran, philosophiques comme les textes de Platon et d'Aristote, et juridiques comme les compilations de Justinien, fit de la Méditerranée médiévale une sorte de laboratoire des théories sur la manière la meilleure d'articuler les deux puissances et leurs deux fins, spirituelles et temporelles, moins distinctes qu'entrelacées. Par là, ils nous aident à répondre à cette question : durant les derniers siècles, avons-nous assisté à une lente sécularisation du religieux en politique, ou bien à un mimétisme et à une concurrence entre les deux glaives ?

Le théologico-politique au Moyen Age

Minuscule livre de poche (12 x 8?cm), le manuscrit mis en vente en 2014 par une galerie parisienne, fruste, usé, dépenaillé et à peine déchiffrable, a pourtant suscité un extraordinaire engouement international et d'intenses investigations scientifiques. Ce libricino qu'un frère itinérant, disciple de François d'Assise, glissait dans sa besace voici huit cents ans fut, en quelques mois, acquis par la Bibliothèque nationale de France, numérisé et mis en ligne sur Gallica pour être offert à l'expertise internationale.
Quelques années de recherche plus tard, les 122 petits feuillets n'ont pas livré tous leurs secrets, mais les spécialistes ici réunis, experts en physique, chimie, biologie, paléographie, codicologie, philologie, histoire ou théologie, ont opéré des avancées décisives.
Ce recueil contient non seulement une Vie inédite de saint François (1181-1226) rédigée dans les années 1230, mais aussi divers sermons connus ou inédits d'Antoine de Padoue, un commentaire au Pater noster où vibre peut-être la ferveur du Poverello en personne, des extraits, des florilèges ou la copie d'oeuvres entières comme les étranges Révélations du pseudo-Méthode. Trésor historique inestimable, il est aussi un «?objet total?» qu'il faut observer, sonder, explorer, pour extraire toutes les informations que recèlent ses matériaux, sa fabrication, son usage. Cet attachant recueil constitue un témoignage exceptionnel des préoccupations et de la sensibilité d'un petit groupe de Frères mineurs, au lendemain de la disparition de leur fondateur.
Les experts réunis offrent ici les premiers résultats scientifiques de leurs études. Peut-être le plus important de leurs acquis est-il le dépassement du clivage entre sciences dures et sciences humaines au service d'une recherche faite de rigueur et d'inventivité.

Quand Philippe le Bel devient roi de France, en 1285, le royaume est à son apogée.
La France est l'Etat le plus peuplé, le plus riche et le plus important d'Europe, depuis qu'en 1261, la papauté, contrainte, s'est installée en Avignon. Le 29 novembre 1314, à sa mort, le temps de Saint Louis est devenu une sorte de Belle Epoque parce qu'il y a eu l'attentat d'Anagni, le bûcher des Templiers, la manipulation des monnaies, le scandale de la Tour de Nesle. Le péché semble avoir souillé une dynastie dont la sainteté avait fait la force.
Entre ces visions contrastées, l'ouvrage documenté et équilibré de Dominique Poirel, puisé aux meilleures sources de la littérature médiévale par ce chartiste, établit le portrait d'un homme scrupuleux, pieux, chevaleresque, intransigeant sur quelques principes et influençable sur l'ordinaire, capable d'être aussi sanguinaire et conquérant que les meilleurs condottiere de Venise, comme soucieux de la dignité de sa fonction.
Philippe le Bel ne se contente pas de moderniser la France, il lui lègue un droit, des institutions, une monnaie, une image qui l'installent au Panthéon national.

Philippe le bel integra

La consécration en 1144 de la basilique de Saint-Denis par l'abbé Suger inaugure l'art gothique, dont la naissance fut longtemps expliquée par l'histoire des formes et des techniques: grâce à diverses découvertes architecturales, le nouveau style se serait peu à peu détaché du roman. La collaboration entre six historiens de l'art et de la pensée conduit à repenser cette explication. D'abord, l'art gothique apparaît bien moins comme la continuation du roman que comme le renouvellement d'un art paléochrétien, lequel était d'ailleurs bien présent dans la basilique présugérienne. Ensuite, le nouveau style est un art à la fois total et cohérent: dès Saint-Denis, l'architecture, la sculpture, le vitrail et les ornamenta ecclesiae sont intégrés dans un programme unifié qui ne saurait s'expliquer sans une étroite collaboration entre le commanditaire Suger et son maître d'œuvre anonyme. Tout ceci conduit à scruter la personnalité intellectuelle de l'abbé Suger: les sources littéraires de ses écrits attestent une familiarité avec la poésie paléochrétienne, tandis que leur tonalité théologique et spirituelle invite à explorer le jeu des relations avec l'école de Saint-Victor. Celle-ci se distingue par la place originale que font Hugues et Richard à l'architecture, soit comme technique, soit comme métaphore de la théologie ou de la vie spirituelle, et par une doctrine dont les thèmes favoris s'accordent de façon singulière avec les tendances profondes du nouveau style. En définitive, malgré son sobriquet de "gothique" dont on entendait flétrir au XVIe s. tout ce qui s'écarte de l'Antiquité, l'art nouveau, porté par le projet de Suger et la pensée humaniste des Victorins, doit être considéré comme un art de Renaissance.

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