L' ouvrage Danse et dionysiaque est issu de la collaboration de chercheurs d'horizons variés (littératures étrangères, anciennes et comparées, histoire du théâtre, arts de la scène, musicologie, danse et études de genre). La perspective interdisciplinaire adoptée est au service d'une vision englobante de la danse (de l'Antiquité à nos jours en passant par l'époque moderne). Le dionysiaque renvoie aux notions de délire, d'enthousiasme, mais aussi à la notion d'inspiration recherchée à la fois dans l'universalité du mythe grec et dans la représentation de la violence. Il interroge aussi le sacré, le primal, le rituel — en privilégiant les problématiques de la libération et de la rupture. Il constitue le fondement philosophique toujours en devenir d'une danse envisagée dans ses dimensions esthétique et spirituelle comme dans son universalité. L'ouvrage questionne les valeurs projetées sur le dionysiaque et leur potentialité créatrice de l'Antiquité à nos jours, à travers l'étude d'oeuvres chorégraphiques, théâtrales, musicales, opératiques et cinématographiques, tout en réévaluant la place des héritages dionysiaques dans l'histoire de la danse et des arts scéniques. Danse et dionysiaque sont ici le ferment d'interrogations portant, d'une manière générale, sur l'art et sur la capacité de ce dernier à représenter la société qui l'engendre et à nourrir en retour son imaginaire.

Danse et Dionysiaque - Histoire, héritages, métamorphoses

Comment définir l'identité - ou les identités - du théâtre politique contemporain et quelles sont les limites de son territoire ? Notre démarche est guidée par le désir de repenser le politique afin de le rétablir dans son sens noble d'"agir ensemble". En tant que représentants de ce théâtre en France, Claude Régy, le groupe Merci et le théâtre du Radeau, opèrent une révolution esthétique en bousculant l'ordre de la représentation. Leur théâtre permet au spectateur d'établir un contact avec le Réel sans jamais le réduire ni le maîtriser.

Identité(s) et territoire du théâtre politique contemporain - Claude Régy, le Groupe Merci et le Théâtre du Radeau : un théâtre apolitiquement politique

Erotique, le théâtre de Claude Régy ? Telle est l'hypothèse qui a guidé notre pensée dans cet essai où nous repensons les identités et le territoire de l'érotisme. Penser le théâtre de Claude Régy non plus uniquement en termes de métaphysique et de politique mais également en termes d'érotisme, voilà qui pourrait nous faire vivre chacune de ses créations comme une expérience charnelle et sensuelle inédite. Envisager ainsi la démarche de l'artiste c'est à la fois se laisser caresser par des formes singulières d'érotisme - l'éros d'une voix sans bouche, l'éros d'un corps au seuil, l'éros d'un corps à l'état de brume jusqu'à l'éros d'un corps skiagraphia - et réfléchir autrement à la relation entre érotisme et subversion. Dans le théâtre hologrammique que bâtit Claude Régy, la dimension érotique de l'acteur-anachorète est transcendée, son corps semble irradier sans jamais nous éclairer.

Le théâtre de Claude Régy - L'éros d'une voix sans bouche

Qu'est-ce que l'homme ? Qu'est-ce qu'être vivant ? Qu'est-ce que la liberté ? Comment envisager les liens entre l'esprit et la matière ? Entre l'homme et les pouvoirs de tous ordres — politiques, métaphysiques, visibles et invisibles — qui le manipulent ? Ainsi pourrait-on résumer à grands traits les problèmes philosophiques que la marionnette et son théâtre ont contribué à formuler tout au long de leur histoire. En effet, outre les valeurs spirituelles liées à la marionnette dans diverses civilisations, la philosophie occidentale en a fait une image privilégiée de plusieurs questions fondamentales. Il semble nécessaire, en ce début de XXIe siècle, de réinvestir les relations entre marionnette et philosophie afin de tenir compte des évolutions technologiques et numériques qui produisent aujourd'hui de nouvelles images, de nouveaux avatars de l'humain. Ce sont ces questions très vastes que cet ouvrage collectif veut explorer en rassemblant, pour la première fois, au sujet des "scènes philosophiques de la marionnette" de l'Antiquité à nos jours, différentes études de textes purement philosophiques — qui envisagent la marionnette comme métaphore de l'homme (Platon), des relations entre l'âme et le corps (Descartes), de la conscience (Leibniz), du langage, etc. — et des analyses d'expériences théâtrales pratiques posant des problèmes philosophiques particuliers.

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