Saviez-vous que Dieu jouait au ballon avec Moïse ? Que le prophète Muhammad enjoignait à ses fidèles de se récréer par le jeu, entre les prières ? Que saint Paul de Tarse s'est adonné à la pratique du marathon ? A l'occasion des Jeux olympiques 2024 à Paris, Benjamin Pichery convoque trois auteurs issus des trois grandes religions abrahamiques pour s'interroger sur la pratique sportive dans la religion : Marc-Alain Ouaknin pour le judaïsme, Emmanuel Falque pour le christianisme, enfin, Ghaleb Bencheikh pour l'islam. Quelle place prend donc le sport ? Ils ont relevé ce défi avec talent en retraçant une généalogie des corps au travers des monothéismes. Trois auteurs, trois nouvelles approches. Il ne manquait plus que le regard théologique sur cette question déjà traitée par les prismes philosophique, anthropologique, sociologique et historique. Le livre pour combler ce manque avec éloquence et profondeur dans une approche inédite.

Le dieu du sport

On trouvera dans ce livre une introduction à la phénoménologie, pour ceux qui voudraient s'y initier. Mais on y découvrira aussi et surtout une méditation christique, pour ceux qui désirent y entrer. Fruit simultané de cours universitaires, de retraites spirituelles, et d'offices chaque jour chantés, Alentour du verset déploie une « Petite phénoménologie des Mystères » - qui est aussi un véritable « Chapelet phénoménologique ». Conduit sur le modèle de Marie qui « revenait aux choses-mêmes dans son coeur » (Lc 2, 19), l'ouvrage égraine les vingt mystères du Rosaire selon une méditation priante, rigoureuse et philosophique. Il n'y a pas là non plus que de la spiritualité. On y trouve d'abord le meilleur des pensées des phénoménologues (Heidegger, Merleau-Ponty, Levinas, Marion, Chrétien, Lacoste, Romano, Falque, ou encore Arendt, Stein, Buber ou Rosenzweig), mais en tant que la raison passe ici au prisme de l'oraison. Comme l'écrit Emmanuel Falque dans sa préface : « Certains livres sont intéressants et d'autres sont intelligents. Il y a aussi les livres documentés et les livres innovants. Et il y a aussi les très grands livres. Alentour du verset est de ceux-là, comme il y en a peu dans une décennie. » Soeur Marie-Aimée Manchon est moniale (Fraternités monastiques de Jérusalem) et chargée d'enseignement au Collège des Bernardins et à la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris.

Alentour du verset ; un chapelet phénoménologique

La confrontation entre philosophie et psychanalyse a connu de beaux jours. Mais après les grands débats avec P. Ricoeur, M. Merleau- Ponty, J. Derrida, G. Deleuze ou M. Henry, ce dialogue semble aujourd'hui rompu. Il fallait donc de nouveau franchir le Rubicon. Peut-être la philosophie contemporaine souffre-t-elle d'un " excès de sens ", qu'il s'agisse de signification ou d'interprétation, et que la psychanalyse ait sur ce point matière à interroger ? Dire "i"Ça n'a rien à voir"/i" n'indique pas qu'entre philosophie et psychanalyse il n'y ait pas de rapports, bien au contraire. " Ça n'a rien à voir " veut plutôt signifier que le " Ça " ne se voit pas - parce que précisément il ne se donne jamais à voir comme " phénomène ". Oser "i"Lire Freud en philosophe"/i", c'est ainsi conduire la pensée vers des rives insoupçonnées, en une lecture de la psychanalyse ici renouvelée. "i"Doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, Emmanuel Falque est philosophe et phénoménologue. Il est l'auteur de nombreux ouvrages publiés en France et traduits à l'étranger, en particulier aux États-Unis. Derniers livres"/i" : Le Combat amoureux (2014), Parcours d'embûches (2016), Le livre de l'expérience (2017).

Ca n'a rien à voir ; lire Freud en philosophe

Le concept d'expérience revient aujourd'hui en force. Il plonge pourtant ses racines dans notre passé. La« réflexion sur l'expérience » naît en effet au Moyen Âge aux XIe et XIIe siècles dans le cadre de la théologie monastique. Car s'il faut parler d'expérience quand on est « moine », encore faut-il parler sur l'expérience et non pas uniquement à partir de l'expérience. L'« expérience en pensée » (Anselme de Cantorbéry), l'« expérience du monde » (Hugues et Richard de Saint-Victor), et l'« expérience en affects » (Aelred de Rievaulx et Bernard de Clairvaux) traversent ainsi ce « renouveau monastique » philosophiquement à interroger.« Aujourd'hui nous lisons au livre de l'expérience. » Le mot célèbre de Bernard de Clairvaux indique un programme encore à réaliser. Ce Livre de l'expérience, pris entre l'analyse des Pères et de la scolastique, vient donc ici comme un manque à combler - non seulement en achevant un nouveau triptyque, médiéval cette fois, mais aussi en ouvrant sur une richesse expérientielle et philosophique de la spiritualité que nous aurions tort d'ignorer. Doyen honoraire de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, Emmanuel Falque est spécialiste en philosophie patristique et médiévale, phénoménologie et philosophie de la religion. Il est l'auteur de nombreux ouvrages publiés en France et traduits à l'étranger, en particulier aux États-Unis.

Le livre de l'expérience - D'Anselme de Cantorbéry à Bernard de Clairvaux

Ce livre s'ouvre sur un pari, celui de lire philosophiquement les pères de l'Eglise et les médiévaux, jusques et y compris dans les objets de la théologie. Certes, on n'a pas attendu la phénoménologie pour interroger le corpus des textes patristiques et médiévaux, mais le rapport de l'une à l'autre est décisif et exemplaire : c'est le thomisme de Brentano, le concept d'intention chez Husserl, Heidegger et sa thèse sur Duns Scot, Max Scheler et le Cantique des créatures de frère François... jusqu'à Hannah Arendt et ses analyses de la philosophie médiévale. Le projet de l'auteur n'est pas de sonder les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie, mais de faire travailler la phénoménologie dans le corpus de la théologie : de descendre dans les profondeurs pour réaliser une véritable pratique phénoménologique de la philosophie médiévale.

Dieu, la chair et l'autre

Ce livre part d'une question. qui apparaît bien encore aujourd'hui comme une aberration : " Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? " (Jn 6, 52) Ce qui fait ici la plus grande étrangeté du sacrifice eucharistique n'aura pas la force de nous y accoutumer. Reste que la philosophie peut l'interroger (puissance du corps. part d'animalité en l'homme. éros à partager). et la théologie le dévoiler (transsubstantiation, Agneau immolé, figures de 1'agapê). Les noces de l'agneau (Ap 19, 19) célèbrent ainsi un " festin " auquel nul ne sait plus comment se fier, dès lors que l'invocation du mystère a parfois l'effet pervers de nous dispenser de nous interroger. Appuyé sur les grandes questions de la tradition (transsubstantiation, incorporation, adoration, etc.), mais aussi éclairé par les analyses de toute l'histoire de la philosophie (d'Aristote et saint Thomas à Spinoza, Deleuze ou Merleau-Ponty), cet ouvrage tente d'éclairer " existentiellement " et " dogmatiquement " le " ceci est mon corps ", gageant que la corporéité du Christ est venue tout assumer, et que rien de notre chaos intérieur ne saurait lui demeurer étranger. Faisant suite au Passeur de Gethsémani et à Métamorphose de la finitude, mais dans un triptyque pouvant être lu de façon séparée, Les Noces de l'Agneau passent donc des expériences de la " mort " et de la " naissance " à celle du " corps ". Hoc est corpus meron (" ceci est mon corps "). L'énoncé n'est pas de confession seulement (liturgie eucharistique), mais aussi d'humaine nature (échange des époux) et affaire de culture (paradigme de l'Occident). À la " Descente dans l'abîme " (Ie partie) et au " Séjour de l'homme " (IIe partie) répond ici la figure du " Dieu incorporé " (IIIe partie), de sorte que " rien n'engage un homme comme l'eucharistie " (Fr Mauriac).

Les noces de l'agneau

Philosophie et théologie : aujourd'hui les frontières semblent s'être déplacées. En effet, la philosophie française plus que jamais s'occupe de théologie, alors que la théologie cherche dans la pensée contemporaine les moyens de son propre renouvellement. Ancré dans une pratique commune de la philosophie et de la théologie, ce volume rassemble diverses contributions de philosophes et de théologiens d'une même génération, ayant tenté de réfléchir ensemble à la nouveauté de ce rapport.

Philosophie et théologie en dialogue ; 1996-2006 ; Lipt une trace

Ni l'angoisse, ni la souffrance, ni la mort n'autorisent à faire du trépas le lieu d'un passage. Au contraire, le croyant comme tout homme en supporte aussi le poids insurmontable. Et le Christ, de Gethsémani au Golgotha, en subit identiquement l'indépassable épreuve. Traversant ainsi de bout en bout - en guise de Passeur - le détroit de notre propre finitude, il en remet alors la charge aux mains du Père, quand s'ouvre en lui la blessure charnelle de l'homme vulnérable. En dialogue ici avec la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Camus, Levinas...), l'expérience christique de Gethsémani rappelle ainsi - en théologie cette fois et avec le Christ comme emblème de l'homme - cette évidence triviale, et pourtant si oubliée quand il s'agit du Fils de l'homme, selon laquelle " dès qu'un homme naît à Bethléem, il est assez vieux pour mourir [sur le Golgotha ?] " (Heidegger). Qu'il soit cependant faux, ou à tout le moins insuffisant, de tenir avec Heidegger que le chrétien n'éprouve pas véritablement l'angoisse de la mort (et encore moins le non-sens de la souffrance) en l'ayant " toujours déjà coaperçu dans l'interprétation de la vie ", tel est négativement, l'objet du présent ouvrage. Loin des nombreuses interprétations psychologisantes de Gethsémani, et sur le terrain métaphysique cette fois de l'Évangile confronté aux recherches philosophiques de notre temps (existentialisme et phénoménologie), le Fils nous apprend au contraire jusque dans son corps, positivement alors, et dans son unique langage du " Verbe fait chair ", ce qu'il en est précisément d'être homme quand l'homme, charnellement, souffre de ne plus entendre Dieu.

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