Philosophie et théologie : aujourd'hui les frontières semblent s'être déplacées. En effet, la philosophie française plus que jamais s'occupe de théologie, alors que la théologie cherche dans la pensée contemporaine les moyens de son propre renouvellement. Ancré dans une pratique commune de la philosophie et de la théologie, ce volume rassemble diverses contributions de philosophes et de théologiens d'une même génération, ayant tenté de réfléchir ensemble à la nouveauté de ce rapport.

Philosophie et théologie en dialogue ; 1996-2006 ; Lipt une trace

Ni l'angoisse, ni la souffrance, ni la mort n'autorisent à faire du trépas le lieu d'un passage. Au contraire, le croyant comme tout homme en supporte aussi le poids insurmontable. Et le Christ, de Gethsémani au Golgotha, en subit identiquement l'indépassable épreuve. Traversant ainsi de bout en bout - en guise de Passeur - le détroit de notre propre finitude, il en remet alors la charge aux mains du Père, quand s'ouvre en lui la blessure charnelle de l'homme vulnérable. En dialogue ici avec la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Camus, Levinas...), l'expérience christique de Gethsémani rappelle ainsi - en théologie cette fois et avec le Christ comme emblème de l'homme - cette évidence triviale, et pourtant si oubliée quand il s'agit du Fils de l'homme, selon laquelle " dès qu'un homme naît à Bethléem, il est assez vieux pour mourir [sur le Golgotha ?] " (Heidegger). Qu'il soit cependant faux, ou à tout le moins insuffisant, de tenir avec Heidegger que le chrétien n'éprouve pas véritablement l'angoisse de la mort (et encore moins le non-sens de la souffrance) en l'ayant " toujours déjà coaperçu dans l'interprétation de la vie ", tel est négativement, l'objet du présent ouvrage. Loin des nombreuses interprétations psychologisantes de Gethsémani, et sur le terrain métaphysique cette fois de l'Évangile confronté aux recherches philosophiques de notre temps (existentialisme et phénoménologie), le Fils nous apprend au contraire jusque dans son corps, positivement alors, et dans son unique langage du " Verbe fait chair ", ce qu'il en est précisément d'être homme quand l'homme, charnellement, souffre de ne plus entendre Dieu.

Le Passeur De Gethsemani. Angoisse, Souffrance Et Mort, Lecture Existentielle Et Phenomenologique

Ce livre s'ouvre sur un pari, celui de lire philosophiquement les pères de l'Eglise et les médiévaux, jusques et y compris dans les objets de la théologie. Certes, on n'a pas attendu la phénoménologie pour interroger le corpus des textes patristiques et médiévaux, mais le rapport de l'une à l'autre est décisif et exemplaire : c'est le thomisme de Brentano, le concept d'intention chez Husserl, Heidegger et sa thèse sur Duns Scot, Max Scheler et le Cantique des créatures de frère François... jusqu'à Hannah Arendt et ses analyses de la philosophie médiévale. Le projet de l'auteur n'est pas de sonder les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie, mais de faire travailler la phénoménologie dans le corpus de la théologie : de descendre dans les profondeurs pour réaliser une véritable pratique phénoménologique de la philosophie médiévale.

Dieu, la chair et l'autre

" Sans présupposer " aucune connaissance ni en phénoménologie ni en philosophie médiévale ", Emmanuel Falque va suivre le prologue et la première partie du Breviloquium de Bonaventure pour y étudier " la question de l'entrée de Dieu en philosophie comme en théologie ", autrement dit son " mode de manifestation à l'homme " (...).
Emmanuel Falque a déjà apporté des preuves convaincantes de la validité de sa méthode dans plusieurs articles cités dans une note de l'Avant-propos et dans son Passeur de Gethsémani (...). Il est clairement justifié qu'après et avec les résultats des expériences, récits et descriptions des mystiques, après et avec les spéculations des théologiens, on introduise de nouvelles méthodes pour tenter de saisir ces vécus et même ces notions à la source même de leur surgissement - pour élaborer une quête de l'originaire selon la spécificité de la réponse à une révélation ".
(Extrait de la préface de Jean Jolivet)

Saint Bonaventure Et L'Entree De Dieu En Theologie

Le corps épandu sur un lit d'hôpital certes (soins palliatifs), mais aussi sur le divan (cure analytique) - se tient entre le " corps étendu " et le " corps vécu ". De cette double expérience philosophique et psychanalytique naît la réflexion croisée, mais cependant différenciée, de ce qu'être un patient aujourd'hui veut dire. Descendre jusqu'au fond de l'humain et laisser parler son corps, y compris en certaines situations-limites, tel est ce à quoi cet ouvrage à deux voix voudrait s'essayer. 
Emmanuel Falque, philosophe, est doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris. Nombre de ses ouvrages sont traduits à l'étranger, en particulier aux États-Unis. Ça n'a rien à voir, Lire Freud en philosophe  est paru au Cerf en 2018. 
Sabine Fos-Falque, psychanalyste, exerce dans un cabinet à Tours et enseigne au CHU de Tours. Elle est l'auteur au Cerf de La chair des émotions  (2014) et de Comme en miroir, Les bruits de l'inconscient  (2018).

éthique du corps épandu ; une chair épandue sur le divan

L'oeuvre du philosophe Paul Gilbert, jésuite belge professeur 
de métaphysique depuis vingt-cinq ans à l'Université 
Grégorienne, est considérable et mérite d'être mieux connue. 
Après avoir étudié les écrits de saint Anselme (Dire l'ineffable, 
1984), Paul Gilbert a questionné la métaphysique classique, 
sous l'influence de la philosophie réflexive (La Simplicité du 
principe, 1994). Il a ensuite souligné les chances offertes à la 
réflexion fondamentale par l'analogie, thème classique mais 
oublié (La Patience d'être, 1996, et Sapere e sperare, 2003). 
Plus récemment, il a abordé la question de la violence, ce mal-
être si commun (Violence et compassion, 2009). En 1997 déjà, 
son travail a été récompensé du prix Cardinal Mercier de 
l'U.C.Louvain-la-Neuve. Durant de nombreuses années, Paul 
Gilbert a été professeur invité à l'Institut catholique de Paris. 
A l'occasion de son éméritat dans cette institution, un colloque 
y a été organisé. Dans leurs communications, S. Bonanni, Ph. 
Capelle-Dumont, S. D'Agostino, E. Gabellieri, J. de Gramont, 
1. Malaguti, R. Repole et E. Tourpe reprennent et développent 
l'élaboration de la pensée de Paul Gilbert. Ce dernier fait écho 
à chacune d'elles et, dans un exposé final, retrace son propre 
itinéraire intellectuel.

La grâce de penser - Hommage à Paul Gilbert

Voici, réunies en un seul volume, trois oeuvres fondamentales de la philosophie contemporaine. Voici la lecture continue qu'Emmanuel Falque mène des trois jours de la Passion du Christ. Voici, récapitulée, l'expérience de Dieu qui est celle de l'homme. Qu'en est-il de l'épreuve de l'angoisse, de la souffrance, de la mort à laquelle conduit le vendredi saint ? Qu'en est-il de l'épreuve de la naissance et de la résurrection à laquelle ouvre le dimanche pascal ? Qu'en est-il de l'épreuve du corps et de l'éros, de l'animalité et du chaos intérieur à laquelle appelle le jeudi saint ? C'est bien Le Passeur de Gethsémani qui, en opérant la Métamorphose de la finitude, institue Les Noces de l'Agneau. Ce triduum philosophique interroge l'humain pour dire et définir les conditions de son assomption par le divin. Une oeuvre capitale dont le rayonnement international ne fait que grandir.

Triduum philosophique - Le Passeur de Gethsémani ; Métamorphose de la finitude ; Les Noces de l'Agneau

Ce livre part d'une question. qui apparaît bien encore aujourd'hui comme une aberration : " Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? " (Jn 6, 52) Ce qui fait ici la plus grande étrangeté du sacrifice eucharistique n'aura pas la force de nous y accoutumer. Reste que la philosophie peut l'interroger (puissance du corps. part d'animalité en l'homme. éros à partager). et la théologie le dévoiler (transsubstantiation, Agneau immolé, figures de 1'agapê). Les noces de l'agneau (Ap 19, 19) célèbrent ainsi un " festin " auquel nul ne sait plus comment se fier, dès lors que l'invocation du mystère a parfois l'effet pervers de nous dispenser de nous interroger. Appuyé sur les grandes questions de la tradition (transsubstantiation, incorporation, adoration, etc.), mais aussi éclairé par les analyses de toute l'histoire de la philosophie (d'Aristote et saint Thomas à Spinoza, Deleuze ou Merleau-Ponty), cet ouvrage tente d'éclairer " existentiellement " et " dogmatiquement " le " ceci est mon corps ", gageant que la corporéité du Christ est venue tout assumer, et que rien de notre chaos intérieur ne saurait lui demeurer étranger. Faisant suite au Passeur de Gethsémani et à Métamorphose de la finitude, mais dans un triptyque pouvant être lu de façon séparée, Les Noces de l'Agneau passent donc des expériences de la " mort " et de la " naissance " à celle du " corps ". Hoc est corpus meron (" ceci est mon corps "). L'énoncé n'est pas de confession seulement (liturgie eucharistique), mais aussi d'humaine nature (échange des époux) et affaire de culture (paradigme de l'Occident). À la " Descente dans l'abîme " (Ie partie) et au " Séjour de l'homme " (IIe partie) répond ici la figure du " Dieu incorporé " (IIIe partie), de sorte que " rien n'engage un homme comme l'eucharistie " (Fr Mauriac).

Les noces de l'agneau

Philosophe, le pape François ? L'affirmation a de quoi étonner au départ. Autant le titre de « philosophe » aurait paru très approprié pour Jean-Paul II, comme celui de « théologien » pour Benoît XVI, autant celui-ci semble éloigné de la personnalité de Jorge Bergoglio, perçu davantage comme un pasteur et un homme d'action que comme un intellectuel et un penseur.
Or, ce serait gravement se méprendre. Car si le pape François est « philosophe », ce n'est pas seulement parce qu'il est un sage qui sait discerner, mais aussi parce qu'il est un penseur qui voit avec clairvoyance où aller. Selon lui, il n'y a pas d'action sans pensée, ou plutôt l'action est elle-même un mode de la pensée. Nourrie des apports de Paul Ricoeur, Maurice Blondel, saint Bonaventure, Luigi Pareyson, Miguel de Unamuno ou Ignace de Loyola, la riche réflexion de François peut accompagner de manière pertinente l'aventure catholique aujourd'hui, comme le souligne cet ouvrage dirigé par Emmanuel Falque et Laure Solignac.

Philosophie et théologie en dialogue ; 1996-2006 ; Lipt une trace

Résumé

Plus de livres de Emmanuel Falque

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques