Philosophie et théologie : aujourd'hui les frontières semblent s'être déplacées. En effet, la philosophie française plus que jamais s'occupe de théologie, alors que la théologie cherche dans la pensée contemporaine les moyens de son propre renouvellement. Ancré dans une pratique commune de la philosophie et de la théologie, ce volume rassemble diverses contributions de philosophes et de théologiens d'une même génération, ayant tenté de réfléchir ensemble à la nouveauté de ce rapport.

Philosophie et théologie en dialogue

" Sans présupposer " aucune connaissance ni en phénoménologie ni en philosophie médiévale ", Emmanuel Falque va suivre le prologue et la première partie du Breviloquium de Bonaventure pour y étudier " la question de l'entrée de Dieu en philosophie comme en théologie ", autrement dit son " mode de manifestation à l'homme " (...).
Emmanuel Falque a déjà apporté des preuves convaincantes de la validité de sa méthode dans plusieurs articles cités dans une note de l'Avant-propos et dans son Passeur de Gethsémani (...). Il est clairement justifié qu'après et avec les résultats des expériences, récits et descriptions des mystiques, après et avec les spéculations des théologiens, on introduise de nouvelles méthodes pour tenter de saisir ces vécus et même ces notions à la source même de leur surgissement - pour élaborer une quête de l'originaire selon la spécificité de la réponse à une révélation ".
(Extrait de la préface de Jean Jolivet)

Saint Bonaventure Et L'Entree De Dieu En Theologie

Ce livre repose sur une décision et fait fond sur un pari : il est possible de lire aujourd'hui philosophiquement les pères de l'Église et les médiévaux, jusques et y compris dans les objets de la théologie. Certes, on n'a pas attendu ni la phénoménologie pour interroger à nouveaux frais le corpus de la théologie, ni les textes patristiques et médiévaux pour y découvrir une posture inédite pour la phénoménologie. Reste cependant que de l'une à l'autre - de la philosophie patristique et médiévale à la phénoménologie - le rapport est décisif tout autant qu'exemplaire. On ne se contentera pas, dans cet ouvrage, de sonder les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie, mais on fera travailler la phénoménologie elle-même dans le corpus de la théologie, pour y faire voir ce que ni l'une ni l'autre n'ont peut-être pas encore vu : l'ultime possibilité de décrire phénoménologiquement les modes de manifestation de la théologie, jusques et y compris dans le vécu interne des textes de la tradition aujourd'hui à (re)découvrir. Indépendamment de leur effectivité, les concepts théologiques se traduisent ainsi en des termes philosophiques que la phénoménologie doit légitimement interroger : relation et substance dans la trinité et onto-théologie (Augustin), théophanie et apparition du phénomène (Jean Scot Érigène), détachement et réduction (Maître Eckhart), création d'Adam et visibilité de la chair (Irénée), incarnation christologique et épaisseur du corps (Tertullien), conversion des sens et intercorporéité (Bonaventure), communion des saints et genèse de la communauté (Origène), traité des anges et inter-subjectivité (Thomas d'Aquin), appel du nom et singularité d'autrui (Duns Scot). La méthode ou le chemin vaut toujours davantage que le résultat, si tant est que l'on s'y laisse conduire. Tel est ce que voudrait atteindre notre pratique phénoménologique de la philosophie médiévale, ici justifiée tout autant qu'exercée. Les concepts de Dieu, la chair et l'autre appartiennent certes, et exemplairement, au champ de la phénoménologie contemporaine, mais ils trouvent dans le corpus de la philosophie patristique et médiévale de quoi non seulement les enraciner, mais encore les renouveler. C'est à en marquer l'essai que l'ouvrage ici veut s'essayer, charge à d'autres d'en revenir à l'impact, et de tenter de le transformer

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