Faire du conflit le centre de la vie politique est un pari multiple de ce livre. Le conflit définit d'abord une diagonale d'entrée à la connaissance de la vie en commun, car la politique vit en ce qu'elle a d'indéterminé. La présence du conflit apparaît ensuite comme une condition de la démocratie. Mais le conflit définit ici d'autres « diagonales » : entre la France et l'Argentine, entre l'Amérique latine et l'Europe, entre le français et l'espagnol. Après une précieuse série d'articles sur la vie politique des deux côtés de l'Atlantique, ce livre complète sa proposition avec un surprenant vocabulaire de la vie politique fait à partir des mésententes résultant des discussions et des débats entre les chercheurs, lorsque les auteurs ont compris que, souvent, les mots de la politique ne signifient pas pareil : citoyenneté n'est pas ciudadanía, tout comme peuple n'est pas pueblo, république república... Ce livre offre une série de grappes ou de constellations de vocables construits par des chercheurs bilingues. Il en résulte un formidable outil de recherche et de compréhension biculturel de la politique contemporaine. Un livre fait de philosophie, d'anthropologie et de sociologie où l'intelligence que ces disciplines offrent de la démocratie est aussi mise en tension, comme une autre manifestation de la vie démocratique dans le conflit.

La diagonale des conflits - Expériences de la démocratie en Argentine et en France

"Il est très significatif que ce soit en Haïti, en jetant un regard rétrospectif et prospectif sur les terribles épreuves que le pays a subies et en essayant d'évaluer ses chances de les surmonter pour de bon, que les questions de la justice, de la mémoire et de la démocratie, intriquées en un seul noeud, soient ainsi poussées plus avant, pour le plus grand bénéfice de tous... " , extrait de la préface, Etienne Balibar. "Haïti semble être le pays qui a fait la démonstration qu'un peuple d'anciens esclaves, émancipés par la force des armes, pouvait vivre pendant près de deux siècles dans l'extrême précarité, sans avoir accès à ce que l'on nomme généralement les bienfaits du monde capitaliste, du monde civilisé : état civil, habitat, eau courante et potable, électricité, hôpital, école, écriture, moyens de communication, etc. Et pourtant, s'est forgée dans cette société largement rurale et quasi autarcique, une vision du monde, de la vie, de la maladie, de la mort, de la solidarité, de la dignité. Et plus que tout de la liberté". , extrait du texte de Michèle Duvivier Pierre-Louis. Collectif : Préface d'Etienne Balibar, Collaborateurs : Michèle Duvivier Pierre-Louis, Etienne Balibar, Laënnec Hurbon, Vertus Saint-Louis, Lewis A. Clormeus, John Picard-Byron, Wien Weibert Arthus, Jean-Joseph Exumé, Odonel Pierre-Louis, Diogo Sardinha, Maria Freier, Gaël Pétillon, Marie Marguerite B Clérié, Sabine Lamour, Jerry Michel, Franklin Midy, Danièle Magloire, Marcello Raffin, Lucas Martin, Dominic Voisart, Edelyn Dorismond, Frédéric Gérald, Chery Jean, Waddimir Gustinvil, Christophe David & Jacky Dahomay.

Haïti - De la dictature à la démocratie ?

L'idée d'Etat-Nation est soutenue par le principe de souveraineté, populaire d'abord, nationale ensuite. Or, par une analyse très originale de la liberté politique, qui prend à contre-pied l'évidence d'une assimilation du pouvoir politique à l'exercice d'une souveraineté, Hannah Arendt démontre l'incompatibilité des principes de liberté et de souveraineté. L'extraordinaire portée de cette critique, qui prend naissance dans l'examen de l'Etat-nation mais en excède la seule dimension pour inviter à repenser le politique dans son concept, reste encore sous-estimée.

Hannah Arendt, crises de l'Etat-nation - Pensées alternatives

Au coeur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait "bonheur public" , dans la France des Lumières son nom était "liberté publique" . En certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge resurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'avec elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire ? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu ? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au "vivre-ensemble" . En son coeur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions d'existence.

Le trésor perdu - Hannah Arends, l'intelligence de l'action politique

Le partage des passions

La " pensée " de Hannah Arendt n'offre pas une " philosophie politique " parmi d'autres ; elle interroge ce qui fait de l'existence humaine une existence politique, non par accident, mais en raison de la condition humaine. Alors qu'Aristote, en un texte fondateur pour la pensée politique occidentale, établissait que les hommes sont " par nature " destinés à vivre dans une cité politique, Hannah Arendt, en un geste novateur qui assume la rupture avec la tradition, montre que les hommes sont " humains " dans la mesure où ils honorent la condition de pluralité qui en fait des êtres politiques appelés à agir de concert. L'humaine condition est politique, en un sens fort que les études ici rassemblées analysent selon trois rapports : pensée et politique, politique et éthique, éthique et pensée. Car l'examen de la condition politique des humains est aussi celui de la capacité de la pensée à s'étonner de la pluralité, à en comprendre les vertus, à en déployer les effets et à rester, jusqu'au bout, fidèle à cet étonnement initial. Actes du colloque " Hannah Arendt. Elucidation philosophique de la condition politique ", organisé par Etienne Tassin, Anne-Marie Roviello et Alain Petit à Clermont-Ferrand les 6 et 7 avril 1995 sous l'égide du Collège International de Philosophie, de l'Université libre de Bruxelles et du Cercle clermontois de philosophie politique.

Hannah Arendt. - L'humaine condition politique

Le XXIe siècle se présente déjà comme le siècle de l'unification du monde sous l'emprise de la globalisation des marchés financiers et économiques.
Il pourrait aussi être celui de sa division et de son éclatement si se confirmait l'impuissance des organisations internationales à faire admettre et respecter un droit cosmopolitique. Mais inversement, loin de signer la fin du monde, l'accentuation des conflits intraétatiques et interétatiques depuis la chute du mur de Berlin pourrait signifier le " retour des choses politiques " et le renouveau d'un souci pour le monde où s'élaborerait la figure inédite d'une " cosmo-politique " aussi éloignée de la culture de la guerre que de l'invocation morale de la paix.
On ne peut saisir le sens profond d'une cosmo-politique - une conflictualité non guerrière et instauratrice d'un monde commun - qu'à condition de reconnaître que la politique ne procède ni de la violence armée ni de la tentative de surmonter celle-ci par une civilisation des moeurs qui est une police de la socialité. C'est dans le rapport qu'elles sont susceptibles d'établir avec l'étranger au sein de chaque Etat, et non dans l'établissement d'un ordre juridique mondial ou d'une autorité supraétatique, que les actions publiques se révèlent cosmopolitiques.
Ou, encore, dans une certaine manière d'être au monde avec ceux qui ne sont pas du même monde, manière qui naît d'un agir-ensemble politique.

La couleur des idees un monde commun. pour une cosmo-politique des conflits

Etienne Tassin se propose de repenser la politique en la dégageant de l'administration sociale ou mime de la question sociale auxquelles elle est trop souvent confondue pour l'appréhender en son essence comme le lieu de l'action humaine. S'inspirant de Hannah Arendt et dialoguant avec elle, Etienne Tassin entend repenser les conditions de possibilité de l'action politique en déterminant pourquoi le pluralisme est essentiel à l'action et en quel sens la démocratie implique la souveraineté du peuple. Ces interrogations font retour sur les mouvements sociaux contemporains qu'Etienne Tassin interroge depuis la possibilité cruciale, dans la politique, de la manifestation comme libre apparition du peuple. Ces réflexions le conduisent à des moments d'actualité qui sont autant d'interrogations serrées sur la défaite des révolutions, sur l'islamisme radical comme forme de domination, sur la construction contemporaine de l'Europe, sur la signification actuelle de la déclaration des droits de l'homme. Au total, il s'agit là d'un essai de redéfinition de l'exercice de la citoyenneté dans le moment présent qui est le notre.

Pour quoi agissons-nous ? - Questionner la politique en compagnie d'Hannah Arendt

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ".
EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un monde commun. Tel est le bien public.
En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer.
N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire ? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu ?
Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ".
En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence.

LE TRESOR PERDU. - Hannah Arendt, l'intelligence de l'action politique

Critique de la politique met en évidence les apports et les innovations décisives de la philosophie critique autour de la domination qui constitue le cœur d'une philosophie ouverte par Miguel Abensour.

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