Des contributions multidisciplinaires (histoire, sociologie, politique, philosophie) sur la pensée de P. Rosanvallon et sa vision de la démocratie.

La démocratie à l'oeuvre - Autour de Pierre Rosanvallon

Il n'y a peut-être pas, en théorie politique, de notion plus controversée que celle de peuple. A ceux qui, afin de justifier le gouvernement démocratique, l'invoquent et expliquent la manière dont il forme une unité, répondent ceux qui ne voient là qu'un agrégat d'individus sans compétence politique, une foule gouvernée par les passions et prête à suivre les leaders qui la flattent ; et à ceux qui, sans nier qu'il ait pu exister un demos dans les démocraties anciennes, doutent de la pertinence d'un tel principe dans le monde contemporain, répondent ceux qui considèrent qu'il doit rester un fondement intangible de la souveraineté.
Qu'en est-il réellement du peuple ? Faut-il réaffirmer son existence, alors que les instances post-nationales de pouvoir sont toujours plus nombreuses et les individus toujours plus différents ? Le populisme est-il la vérité d'un régime démocratique qui n'a jamais réellement su donner un statut politique au "peuple", ou sa caricature la plus profonde ? Croisant les approches politiques, philosophiques et historiques, ce livre s'interroge sur la réalité de ce qu'on a, dans l'histoire de la pensée, invoqué sous le nom de peuple et sur les relations complexes que le populisme entretient avec la démocratie.

Peuples et populisme

L'idée de convenance désigne chez Rousseau une relation immanente qui émerge des termes en rapport, sans être imposée par une instance extérieure ou supérieure. Elle détermine un ordre naturel, sans cesse opposé par Rousseau aux ordres factices que la civilisation construit : normes sociales artificielles où la conformité des usages l'emporte sur la singularité des individus, devoirs uniformes qui ne tiennent pas compte des situations morales, lois inapplicables parce que non accordées aux moeurs, pensées abstraites caractérisées par l'esprit de système et aveugles à la diversité des choses. L'idée de convenance travaille l'oeuvre entière de Rousseau : elle unifie sa pensée en montrant comment ses différents aspects s'articulent les uns aux autres, elle en est le point névralgique à partir duquel il critique, radicalement, la philosophie de son temps.

Rousseau et le travail de la convenance

La publication de l'Emile et du Contrat social a dressé les autorités de l'Europe entière contre Rousseau. A Genève, les deux ouvrages - condamnés comme " tendant à détruire la religion chrétienne et tous les gouvernements " - sont brûlés le 18 juin 1762. Rousseau abdique sa citoyenneté pour protester contre le traitement qui lui a été infligé. Les Citoyens et Bourgeois portent alors des " représentations " au Petit Conseil qui riposte par la plume de Jean-Robert Tronchin : ce sont les Lettres de la campagne. C'est sur cette longue crise que reviennent les Lettres écrites de la montagne, publiées à la fin 1764. Cette double inscription dans le temps et dans l'espace fait-elle des Lettres une œuvre de circonstances ? C'est ce qu'on a le plus souvent cru : leur prise en compte dans l'interprétation de la pensée de Rousseau reste bien limitée. Pourtant, celui-ci en avait clairement averti : sa personne et la ville de Genève étaient de " petits objets " mais : " la religion, la liberté, la justice ! voilà, qui que vous soyez, ce qui n'est pas au-dessous de vous ". Tels sont bien les enjeux de ce texte doublement exceptionnel : Rousseau y propose une mise au point conjuguée de sa pensée sur la religion et la politique (ce qu'il ne fait nulle part de façon si circonstanciée et équilibrée) et s'y exprime de façon toute nouvelle sur les conditions juridiques de la liberté. Ce volume s'emploie à restituer aux Lettres de la montagne leur place parmi les œuvres majeures de Rousseau.

La religion, la liberté, la justice - Un commentaire des Lettres écrites de la montagne de Jean-Jacques Rousseau

Nos sociétés modernes considèrent l'égalité comme une valeur centrale. La lutte contre les discriminations, il faut s'en féliciter, gagne tous les jours du terrain. Et pourtant les inégalités dans la répartition des richesses ne cessent de se creuser. Comment expliquer ce paradoxe ? Notre désir d'égalité s'est-il affaibli, au point que ce qui nous apparaissait comme injuste ne nous choque plus ? Dans une passionnante enquête philosophique, Florent Guénard montre que la relation psychique à l'égalité est complexe. Si dans les sociétés égalitaires (comme celles des chasseurs-cueilleurs), on désire l'égalité en elle-même, à la fois parce qu'elle structure les relations entre les individus et parce qu'elle est source de considération pour chacun, dans les sociétés inégalitaires comme les nôtres, cette passion n'a pas disparu mais a changé de ressort : c'est pour soi-même qu'on aspire à l'égalité, parce que la comparaison des niveaux de vie joue beaucoup pour notre sens de la dignité. L'inégalité de richesse se traduit par des blessures d'amour-propre qu'il faut prendre au sérieux. Les émotions réactives qui en naissent expliquent une grande part de nos aspirations sociales - et témoignent que la réduction des écarts de revenus et de patrimoine n'est pas une simple option politique, mais une nécessité historique profonde.

La passion de l'égalité

le ressentiment n'a pas bonne presse: "passion irrationnelle", "expression de l'impuissance", "envie déguisée" - les termes ne manquent pas dans l'histoire de la pensée pour disqualifier ce qui est apparu, au mieux. comme le sentiment d'un malaise. au pire comme un désir de vengeance rentrée des classes populaires à rencontre des élites. Trois caractéristiques du ressentiment sont alors généralement mises en évidence. D'abord. on souligne que c'est une passion spécifiquement moderne. qui n'est théorisée qu'au XIXe siècle parce qu'elle ne prospère pleinement que dans les sociétés de masse. Ensuite, on montre que c'est une tradition de pensée spécifique (Nietzsche puis Scheler) qui en a définitivement fixé le sens, la comprenant comme l'émotion des faibles incapables d'affirmer leur hostilité à l'encontre de ceux qui les dominent. On précise enfin que le ressentiment conduit à une subversion des valeurs morales, et qu'il gît au creux des passions politiques d'apparence émancipatrice: la vérité de la volonté d'égalité ou de justice serait une rancune honteuse. C'est à montrer les limites de cette interprétation que cet ouvrage est consacré. Il veut montrer que le ressentiment a une histoire. et que si l'on veut identifier la spécificité de ses manifestations contemporaines, il faut les mesurer à la manière dont la philosophie ancienne et la pensée classique ont thématisé les affects approchants. Il entend également construire une critique des interprétations traditionnelles, en montrant comment celles-ci ont tendu à simplifier la pensée nietzschéenne, et ce pour restituer à cette passion son éminente complexité. Il souhaite enfin organiser une analyse du dynamisme dont le ressentiment est l'expression. en mettant à profit la richesse que signifie en la matière une approche pluridisciplinaire. Car cette passion loin d'être seulement cette manifestation de l'impuissance à laquelle on a voulu la réduire. est réaction émotionnelle face à l'inachèvement de l'égalité dont nos sociétés démocratiques sont pourtant la promesse. Le ressentiment est création de valeurs, attention à la réciprocité, attachement à la justice. C'est une passion sociale qui exprime la puissance de l'affect dans la vie politique; c'est plus encore rune des formes. certes potentiellement pathologique, de l'élément affectif dont nos idéaux de liberté et d'égalité ont un irréductible besoin.

Le ressentiment, passion sociale

Comment en est-on venu à penser qu'il suffisait de renverser un régime autoritaire pour que la démocratie s'installe, voire, comme en Irak en 2003, d'envahir un pays pour le libérer ? En quel sens peut-on dire que la démocratie est le "modèle" de régime qui correspond le mieux à certaines aspirations fondamentales de l'humanité ? L'idée d'une diffusion par la force de la démocratie n'est-elle pas une contradiction dans les termes ? Pour répondre à ces questions, Florent Guénard remonte aux présupposés philosophiques des visions de l'expansion démocratique qui voient celle-ci comme un processus inéluctable, mais aussi aux différentes compréhensions de ce qu'est un "modèle" politique. Dans une double démarche, à la fois historique et typologique, il expose comment la démocratisation a été pensée dans la philosophie politique depuis Platon et compare les différentes voies proposées, soulignant le tournant qu'à constitué la Révolution française et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen dans le processus. Avant 1789, la démocratie occidentale est un modèle politique qu'on ne conçoit comme généralisable que sous certaines conditions. Aux XIXe et XXe siècles, elle devient exportable : c'est elle qui est censée réaliser les aspirations de la modernité. La critique postcoloniale a largement montré les limites et les coûts de cette modélisation. Comprendre aujourd'hui l'expansion de la démocratie suppose qu'on prenne en compte les nouvelles formes de l'universalisme démocratique, en évitant à la fois le dogmatisme d'un modèle imposé au monde et le relativisme qui empêche de voir que les nations s'imitent et s'inspirent les unes des autres. La démocratie est aujourd'hui le nom d'un idéal d'émancipation appropriable et mondialisé.

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