L'homme, " maître et possesseur de la nature : cette célèbre affirmation, narcissiquement gratifiante, a longtemps alimenté l'idée que les techniques étaient un ensemble de moyens de transformation du monde et de la condition humaine tout à la fois dociles et efficaces. Ces représentations ont probablement fait leur temps, concurrencées par la figure de l'apprenti sorcier. Le doute, sinon l'inquiétude grandit : et si les techniques étaient en passe de se rendre indépendantes de toute volonté et de toute finalité tant collectives qu'individuelles ? Et si les techniques faisaient système, donnant corps à une sorte de poussée exponentielle de puissance qui asservit individus, groupes et sociétés ?
La distinction classique entre nature et artifice ne serait-elle pas devenue caduque, en même temps que la distinction entre histoire et nécessité ?
En faisant " système ", les techniques s'imposent comme un ensemble irrésistible de normes interdépendantes ; elles exigent de nous une nouvelle forme d'abnégation, un ascétisme post-religieux au moins aussi rigoureux que l'ancien, qui va de pair avec une disciplinarisation des corps et des esprits. Mais s'il y a système, et si le monde se met à ressembler à une secte immense, organisation de dénigrement et de destruction du désir et de l'utopie, comment la critique est-elle encore possible ?
Qu'est-ce qui peut empêcher un processus de totalisation - sous les auspices de la technique - de devenir totalitaire ? La critique ne peut être qu'éthique et politique : elle procède du souci de l'autre et du sens de la justice, l'un et l'autre attachés à l'intotalisable, au singulier. Mais pour combien de temps encore ?

La technique et le façonnement du monde - Mirages et désenchantement

La gloire en exil

Dieu selon hegel - essai sur la problematique de la phenomenologie de l'esprit

Pas de parole vraie qui ne soit à la fois provoquée et adressée, mais pas non plus d'inspiration authentique qui n'ait à s'éprouver en s'articulant et en se traduisant, telle est sans doute la double et  unique conviction de fond qui préside aux essais de ce livre. La libre réflexion interrogative du philosophe y va donc de pair avec une écoute herméneutique attentive à des textes où se signifient des venues imprévisibles de l'inconnu. Les Ecritures bibliques se trouvent ainsi relues comme des témoignages d'histoire et d'expérience où les visitations de la transcendance divine ne s'attestent jamais qu'à travers ce qu'en éprouvent et en traduisent des sujets humains, envoyés les uns aux autres. La parole vive ne cesse de renaître, en nous et entre nous, d'un souffle qui la suscite, la porte et la relance, mais dont elle n'est pas la mesure.

Le Souffle et la parole - Liberté philosophique et inspiration biblique

... et combien de dieux nouveaux - vol01 - heidegger

En philosophie comme en d'autres domaines, la puissance de l'Absolu semble bien à présent nous être refusée. Sa relève s'est vue opposer non seulement la violence de la révolte, mais la pluralité invincible des perspectives finies et la reconnaissance raisonnable de l'irréductible multiplicité du patrimoine spirituel de l'humanité. Tout se passe comme si nous avions pris conscience que l'intrigue première n'était pas celle de la pensée et de ses catégories essentielles, mais celle de la liberté et de ses attitudes existentielles. Les questions ultimes ne disparaissent pas pour autant, mais elles échappent désormais aux prétentions magistrales d'une théorie unique. C'est seulement du dialogue, toujours à reprendre, des libertés en quête de raison que peut renaître, sans trop d'illusions, la visée d'un sens de l'existence qui ne peut que se diffracter en perspectives multiples.

C'est dans cet esprit que Francis Guibal met en vis-à-vis Cornelius Castoriadis et André Stanguennec sur « histoire et libertés »; Henri Bergson et Franz Rosenzweig sur « expérience et transcendance »; Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy sur « déconstruction et création »; René Girard, Paul Ricoeur et Catherine Chalier sur « Le religieux en héritage(s) ».

Veilleurs aux frontières

Nietzsche, on le sait, estimait qu'il faudrait encore " quelques siècles " pour que la question des questions - " L'existence a-t-elle seulement un sens ? " - puisse être " perçue dans toutes ses profondeurs " (GS, § 357). Mais encore faut-il s'entendre sur le sens même d'une telle question et s'interroger sur ce qui, en elle, n'en finit pas de nous requérir. Car, après tout, du sens, il peut être parlé - et débattu - en de multiples sens. Une parmi d'autres, se sachant et se voulant au croisement d'approches multiples, soucieuse de faire et de laisser résonner des inquiétudes qu'elle cherche à aviver plus qu'à apaiser, l'oeuvre philosophique de Jean-Luc Nancy témoigne aujourd'hui avec force de la persistance en notre monde, pour notre monde, de cette passion du sens. Irréductibles à aucune signification identitaire, soustraits à toute appropriation souveraine, les partages nouveaux des sens et du sens s'exposent ici à une pensée qui n'a " pas d'élus, pas de privilégiés, de héros ni de saints ", qui est à la fois " de tous et de personne " et de chacun. C'est en partant d'elle, de ses échos et de ses résonances, qu'il fut tenté, dans ce colloque (qui s'est déroulé les 18 et 19 janvier 2002 dans le cadre du Collège international de philosophie, sous la direction de Francis Guibal et Jean-Clet Martin), de se mouvoir dans les espaces - politiques et fantastiques, existentiels et mondains, esthétiques et religieux - du pensable contemporain. Et il n'est sans doute pas insignifiant que les débats engagés aient été placés par Alain Badiou sous le signe d'une " offrande réservée " qui expose déjà à sa limite le " signifiant-maître " de la finitude, cependant qu'il revenait à Jacques Derrida de (ne pas) conclure en menant avec Jean-Luc Nancy un dialogue à la fois amical et exigeant, où se trouve interrogée sans concession la " possibilité de répondre " - d'un événement, de l'avenir ou de la venue comme telle.

Sens en tous sens. autour des travaux de jean-luc nancy

Le courage de la raison passe par une pensée de l'agir éthique et politique qui invite finalement à une remontée réflexive jusqu'aux sources du discours et d'une cohérence accordée au sens de la réalité. La Logique de la philosophie se voue à cette tâche systématique d'une pensée résolue à penser sa propre pensée, à se comprendre elle-même, soi et toute chose. Logique du sens, elle soumet l'ensemble des philosophies apparues dans l'histoire à une mise en ordre idéale qui en tire une succession signifiante de catégories intelligibles. Sur fond de silence et de langage archaïque, le déploiement de la raison antique fait ainsi place aux avancées de la liberté moderne avant que la mise en question de la récapitulation spéculative n'ouvre la voie à un philosopher contemporain en quête d'une plus juste articulation entre la pratique, la vue et la vie. Reste à mettre à l'épreuve du réel cette idéalité logiquement dégagée. La forme vide du sens se voit alors confrontée à la condition historique de l'existence ainsi qu'à la fragilité des constructions raisonnables et à la violence potentielle de la liberté finie ; avant que soit examinée la manière dont le discours de la compréhension tente de replacer les tensions et contradictions de la négativité dans l'infinité positive du tout sensé de la réalité. Entre logique et existence, l'accord ainsi pensé n'est ni garanti ni arbitraire, ni nécessaire ni impossible, mais il se donne à inventer, toujours à nouveau, comme effectivement possible. Dans le sillage de la pensée kantienne du sens, F Guibal esquisse pour finir une mise-en-dialogue entre ce sens formel de la réalité (Weil) et le sens éthique de la transcendance (Levinas).

Le sens de la réalité - Logique et existence selon Eric Weil

Témoignant d'une trajectoire d'existence et de pensée marquée notamment par la rencontre d'une réalité latino-américaine en désir de "libération", ce livre de Francis Guibal tente de mettre la réflexion philosophique à l'épreuve de son "autre" : le monde et l'histoire, les cultures et les religions. L'humanisme s'y trouve dépouillé de ses assurances idéologiques, mais l'humanité est invitée à y découvrir sa véritable dignité : celle d'une responsabilité décentrée, se laissant exposer - en liberté capable de discernement raisonnable -aux grands vents de l'altérité et aux échanges interculturels de la mondialité. Là est peut-être le lieu d'un "religieux" éthique et mystique dont la vigilance jamais assez réveillée contribuerait à travailler de l'intérieur la réalité complexe et ambiguë d'un monde en quête d'orientations sensées.

Philosopher à l'écoute du monde - Un chemin de pensée

Francis Guibal reprend ici une réflexion qu'il mène depuis longtemps. Il s'agit d'abord de préciser l'articulation d'une inspiration religieuse et d'une intention raisonnable. Il est utile pour ce faire de retracer le débat historique de la philosophie et de la théologie, puis de montrer pourquoi et comment la foi-pensée de la raison peut être amenée à prendre en charge et à prolonger, voire à intensifier, aussi bien la foi première de l'aventure existentielle que la foi positive de la tradition biblique et évangélique. C'est donc la même question d'une articulation signifiante de nos provenances que soulève Francis Guibal, soit sur un plan plus objectif soit en risquant une réflexion plus existentielle. Entre ces deux extrêmes, est reprise une interrogation analogue : on rappelle à l'intelligence (théologique) de la foi les dimensions "fondamentales" de sa responsabilité, avant d'en appeler à une prise de distance (philosophique) qui atteste que le phénomène chrétien demeure pour notre monde et sa conscience de soi un lien important, voire décisif, de réflexion raisonnable. Car c'est toujours tout l'homme, toutes forces vives recueillies et vigilantes, qui se trouve invité à avancer dans un cheminement d'expériences portant l'existence et la pensée aux limites d'elles-mêmes : là où la quête en vérité de la réalité s'éprouve inséparable d'une marche vers l'inconnu qui pousse hors de ses murs l'homme de désir.

A-Dieu - De la philosophie à la théologie ?

Soucieux d'interroger la dynamique fondamentale de notre expérience historique et culturelle, ce travail prend pour fil conducteur la notion de subjectivité, telle notamment qu'elle s'est trouvée inscrite dans notre civilisation par la tradition judéo-chrétienne avant de donner lieu à reprise et élaboration systématique dans la pensée hégélienne. L'auteur est ainsi amené à suivre et à évaluer certains déplacements majeurs des théories et pratiques contemporaines, qui tendent à questionner le pôle identitaire de l'ipséité au nom des résistances et des appels d'une extériorité multiple et ineffaçable. Ce qui invite à proposer un sens renouvelé de " l'être-soi " : autonomie ouverte qui n'est telle qu'à se laisser traverser et inquiéter, toujours-déjà, par le désir de l'altérité, exposition responsable à la fois inaliénable et radicalement infinie.

Autonomie et altérité

Ce livre met l'accent sur la cohérence originale d'une pensée attentive à une inspiration d'expérience habituellement tenue pour étrangère au logos conscient de soi. Il retrace le cheminement d'une pensée qui s'élève de l'aventure anthropologique de la temporalité à l'intrigue de responsabilité éthique qui s'y dessine, avant de se risquer à évoquer la signifiance théologique du témoignage prophétique inscrit dans les Écritures bibliques. Il montre que le sens éthique de la responsabilité, au coeur de l'oeuvre, est inséparable de son enracinement anthropologique et de ses prolongements métaphysico-religieux.

Emmanuel Levinas - Le sens de la transcendance, autrement

La complexité inédite de notre époque tend à rendre anachroniques les prétentions totalisantes du savoir non moins que du croire. Ces conditions nouvelles pourraient inciter philosophes et théologiens à ne plus s'affronter en vue d'une hégémonie suspecte, mais à s'allier pour garder sa pertinence à la responsabilité d'une pensée d'expérience soucieuse de s'opposer également à la stupidité et à la violence mortifères des illusions et des idoles. Loin de confondre, cependant, les démarches d'une raison s'ouvrant au risque éclairé de la confi ance et celles d'une foi s'exposant aux interrogations partagées de l'existence, ce livre d'un « chrétien philosophe » plaide pour la reconnaissance d'une juste distance entre des convictions et des trajectoires contrastées qui pourraient contribuer, ensemble mais de manière distincte, à maintenir la liberté de l'esprit au travail dans la vie du monde et de l'histoire.

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