Nous vivons depuis quelques décennies une privatisation et une atomisation de la société, qui instituent les individus en concurrents et leur font perdre le véritable sens du social : la coopération. En philosophie aussi, le concept de „social", auquel on préfère souvent les idées de "commun" ou de "communauté", peine aujourd'hui encore à être reconnu. Cet essai propose donc, à la suite de Dewey. , de défendre "la valeur du social en tant que catégorie" de la pensée. Il s'agit d'analyser les raisons qui ont conduit à ce discrédit, puis de reconstruire un concept qui possède à la fois une fonction descriptive et une portée morale et politique. Le livre avance la thèse que le travail, en tant qu'association et coopération, est porteur d'une exigence proprement démocratique, et que cette exigence n'est autre que l'expression politique de la structure sociale. Sur cette base, devient possible une critique des dispositifs qui privent concrètement le travail de sa dimension démocratique et répriment sa logique coopérative.

Le sens du social - La puissance de la coopération

L'héritage de la raison ; hommages à Bernard Bourgeois

La lecture conjointe de Marx et de Spinoza que l'on tente ici se justifie de l'idée qu'est mise en oeuvre par l'un et l'autre une rationalité d'un type différent de celui de la raison formelle, utilitaire et calculatrice portée et finalement réalisée par la modernité occidentale. On se propose d'explorer - pour une critique de la raison abstraite et formelle - les ressources offertes par la thèse, partagée par les deux philosophes, selon laquelle les hommes doivent être compris comme des à parties de la nature (partes naturae, Teile der Natur) : peut alors être considéré comme ressort fondamental de l'aliénation tout procédé théorique et tout dispositif pratique aboutissant à la séparation des hommes et de la nature, à l'abstraction du sujet hors du monde objectif, à la formalisation de la raison indépendamment de ses contenus. Marx et Spinoza ont en commun d'avoir vu, en amont de toute Dialectique de la raison (et en ouvrant la voie qui y menait), que ces procédés et ces dispositifs d'abstraction du sujet et de subjectivation de la raison, instaurés initialement en vue d'assurer la maîtrise des hommes sur la nature et du sujet sur l'objectivité, devaient se renverser en leur contraire et finalement engendrer un sujet impuissant parce que dominé par ce dont il s'est lui-même séparé. Cette nouvelle édition revue et corrigée est suivie en annexe d'un compte-rendu et d'une discussion des thèses de Frédéric Lordon dans Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza (2010).

La production des hommes - Marx avec Spinoza

Chacun sait que la « critique sociale » n'a pas son origine au cinéma et qu'elle est née quelque part du côté de chez Marx. Mais, dans une période où se multiplient des films comme It's a free world! (K. Loach), Louise Wimmer (C. Mennegun), Une vie meilleure (C. Kahn), Dans la tourmente (C. Ruggia) ou La mer à boire (J. Maillot), la question du rapport entre le cinéma et la critique sociale retrouve une actualité qu'elle n'a plus eue depuis les années 70. Dans ce contexte, Franck Fischbach montre que la critique sociale n'est ni un genre, ni un style cinématographique, mais une fonction que certains films mettent en oeuvre parmi d'autres fonctions et quel que soit leur genre d'appartenance. Mais comment situer alors la fonction de critique sociale par rapport au genre du cinéma politique? Et quels sont les instruments et les dispositifs proprement filmiques d'une critique sociale cinématographique?

La critique sociale au cinéma

Alors que la « gauche » semble avoir officiellement rompu avec le socialisme pour redevenir un avatar du libéralisme et qu'elle s'est, une bonne fois pour toutes, entièrement dissociée des classes populaires, l'hégémonie du bloc populiste-néolibéral semble inexpugnable. Seule la relance d'un programme socialiste à gauche de cette « gauche » libérale permettrait de la défaire, nous dit Franck Fischbach. Mais au préalable, il faut revenir aux hypothèses fondatrices du socialisme. 

Par un retour aux propositions philosophiques à la base de la pensée socialiste, notamment celles formulées par Hegel, Marx, Durkheim et Dewey, Franck Fischbach esquisse dans cet ouvrage un socialisme conscient de la rationalité du social, un socialisme de coopération entre égaux dont la tradition n'a été épuisée ni par l'État social ni par le socialisme « réel », loin de là.  Les partis socialistes sont morts, vive le socialisme!

Qu'est-ce qu'un gouvernement socialiste ? - Ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socialisme

Adorno avait mis au jour "la faculté qu'a la production de s'oublier elle-même", tout en étant "le principe d'expansion insatiable et destructeur de la société d'échange". Il y aurait ainsi quelque chose comme une ruse de la production qui consisterait à se dissimuler derrière le travail et à entretenir la confusion Antre elle-même et le travail. La théorie critique est victime de cette ruse quand elle aboutit à une "critique du travail" qui prend la place d'une critique de la production, c'est-à-dire d'une critique de ce que le capital fait au procès de travail quand il s'en saisit pour le rendre productif. La critique de la production que l'on propose ici - à partir d'une relecture de Marx, Heidegger et de la Théorie critique - entend montrer que le devenir productif des activités de travail sous le capital détruit la relation métabolique entre systèmes naturels et systèmes sociaux assurée normalement par le procès de travail. Cette rupture explique que l'épuisement des forces naturelles de la terre et celui des forces humaines de travail soient simultanés sous le capitalisme et qu'ils ne puissent "être interrompus sans que la logique productive du capital le soit également.

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