L'oeil solaire - L'allégorie platonicienne de la caverne

Qu'est-ce qu'un « philosophe », au regard de l'histoire et singulièrement du XXIe siècle ? Frank Pierobon, en s'appuyant sur son propre parcours et aussi sur ses dix années d'engagement dans la riche aventure des Matins-Philo à Bruxelles, tente d'apporter une réponse située à la question. Loin des imageries populaires, il fait du philosophe un homme de métier et de savoir-être dont toute l'existence oscillerait entre la création de concepts et, en même temps, une quête incessante du désir de sens. Un texte court et fulgurant qui redit que nul n'est dispensé de philosopher.

Le métier du philosophe

Avatar, le film de James Cameron (2009), aura été un succès commercial d'une ampleur exceptionnelle, à considérer davantage comme le symptôme d'une certaine société en crise spirituelle, que comme l'expression personnelle d'un créateur, fût-il exceptionnel. Sur cette base, Frank Pierobon, au terme d'une déconstruction très poussée, en extrait l'emblème de notre postmodernité finissante : un Deus ex Fantasma, soit une dérisoire rédemption par le rêve, faute de tout autre salut.

Le symptôme Avatar

" Je suis en train d'écrire une pièce sur une femme qui danse nu-pieds dans le sang d'un homme qu'elle désirait et qu'elle a tué. " Voilà comment Oscar Wilde envisageait Salomé, la tragédie créée au théâtre de l'Œuvre, à Paris, en 1896. Pourquoi cet homme de lettres dont tout Londres raffole pour la drôlerie caustique de ses comédies se lance-t-il dans la rédaction d'une tragédie, qui plus est en français et sur un thème biblique ? Quelle peut être la relation profonde entre cette folie d'écriture et cette autre tragédie, bien réelle, qu'il va bientôt vivre à l'occasion du procès infortuné qu'il intentera au père de son amant ? Que veut dire vivre, lorsqu'on écrit, et écrire, lorsqu'on veut vivre tel qu'on est, quitte à braver la société tout entière ? Frank Pierobon propose de nouveaux éclairages sur les différentes situations d'écriture et de théâtralité entre lesquelles Oscar Wilde jonglait jusqu'à se perdre.

Salomé ou la tragédie du regard - Oscar Wilde, l'auteur, le personnage

La conception qu'Emmanuel Kant se faisait des mathématiques était en parfaite consonance avec l'opinion philosophique la plus courante au XVIIIe siècle à l'égard de cette science. Il conviendrait par conséquent de tenir davantage compte de l'histoire des idées scientifiques, ce qui permettrait de faire remarquer que la pensée kantienne relève d'un paradigme scientifique plus ancien, celui de la géométrie euclidienne (où l'image reste intimement articulée au signe), alors que les critiques ordinairement adressées au Kant mathématicien s'appuient indirectement sur l'héritage de la révolution algébrique par lequel le signe est désormais dissocié de l'image.Il convenait donc d'examiner dans le plus grand détail la manière dont, à travers son oeuvre, Kant recevait et discutait les conceptions mathématiques de son temps, et en particulier la tension marquée entre la géométrie et l'arithmétique.Ce faisant, il redevient possible de recontextualiser le concept kantien d'intuition par rapport aux évidences de son temps, qui ne sont plus tout à fait les nôtres. Les réticences de Kant vis-à-vis des concepts les plus problématiques de l'algèbre se laissent ainsi interpréter à nouveaux frais, faisant ressortir la signification de l'architectonique.

Kant et les mathématiques ; la conception kantienne des mathématiques

La Critique de la raison pure d'Emmanuel Kant est incontestablement l'un des ouvrages-clefs de la tradition philosophique.
Paradoxalement, la fascination qu'elle a durablement exercée sur des générations de philosophes est à la mesure du mystère de sa construction dont on a maintes fois constaté la rigueur et l'omniprésence, mais dont on a peu examiné, jusqu'à présent, les conditions de possibilité.
Pourtant Kant ne se lasse pas de souligner la prépondérance de la systématicité, qu'il appelle " architectonique ", dans la fonction critique de sa pensée.
Cette architectonique est souvent assimilée à une quelconque architecture de façade et qui serait à la philosophie ce que devrait être un bon système de rangement pour une bibliothèque : rien de plus qu'une commodité instrumentale qui ne peut rien ajouter à la valeur littéraire des livres qui y sont rangés. A l'opposé de cette conception naïve et réductrice, il faut prendre conscience de ce que l'architectonique régit jusqu'au détail l'essentiel de la pensée kantienne et, loin de constituer un système de juxtaposition rhétorique, guide d'une main sûre la pensée, là où celle-ci devient aveugle.
Il s'agit non seulement de la très célèbre illusion transcendantale, mais encore de ce qui ne se laisse pas représenter adéquatement : l'idée. Or le système architectonique de la raison pure dépend lui-même d'une idée et de ce fait reste principalement inexponible en une seule représentation conceptuelle.
Cet ouvrage livre non seulement la structure architectonique complète sous-jacente à la Critique mais encore retrouve le schème kantien de l'architectonique qui permet de penser cette description en tant que complète, à travers le jeu d'éclipses dont la logique transcendantale fait son propos.
Les lecteurs de Kant seront en particulier intéressés par la reconstitution génétique de la table des catégories en tant que système et par l'explication de cette apparence propre à la table des catégories et, par là, à l'entendement pur (c'est-à-dire la logique formelle), d'être sans fondement, sans racine, comme la connaissance absolue d'un entendement intuitif.
Jetant ainsi de nouvelles lumières sur cet ouvrage méconnu à force d'être commenté, Kant et la fondation architectonique de la métaphysique en propose une lecture dont l'originalité tient à ce qu'elle prend la Critique de la raison pure au pied de la lettre et qu'ainsi elle en retrouve l'esprit authentique et en révèle la vertigineuse modernité.

Kant et la fondation architectonique de la métaphysique

Peut-on croire à la réalité propre de l'être humain comme à celle d'une « chose » dont l'observation contiendrait tout ce qui est nécessaire à sa connaissance ? Non, car cette illusion piège la pensée et la dépouille de son pouvoir agissant et créateur, que soutiendraient des méthodes philosophiques comme l'architectonique de Kant et psychanalytiques comme la topologie de Lacan.

Livres