Dans le monde grec, les épisodes suicidaires sont le fruit fatal de la colère et de la vengeance des dieux de l'Olympe. Rien de tel dans l'Antiquité d'Israël. Les personnages comme Samson, l'héroïque prisonnier, démolisseur des colonnes du temple de Dagon, Saül, le sombre et mélancolique premier monarque de Judée, Ahitophel, le sinistre conspirateur, ou les fervents guerriers de la forteresse de Massada sont, en dernier lieu, les acteurs et les victimes de leurs propres passions, retournées contre eux-mêmes. Ils ne sont pas les marionnettes passives d'un destin impitoyable. L'histoire psychanalytique, dans le sillage des intuitions de Freud, Reik, Fromm, Loewenstein, Poliakov, Éliane Amado Levi-Valensi, et l'histoire de la civilisation hébraïque, à travers les recherches de Buber et Kauffmann, nous invitent à revisiter ces itinéraires d'un passé lointain, si proche pourtant de notre siècle habité par les tentations de la destruction et de l'autodestruction.

Le complexe de Samson - Héros suicidaires de l'épopée biblique

"Repenser l'altérité", est le titre du colloque qui s'est tenu au Collège des Bernardins et qui marquait, outre la collaboration entre le Collège des Bernardins et l'Institut universitaire d'études juives Elie Wiesel, la conclusion de deux années de dialogues, de discussions et d'approfondissement théologique sur cette question de l'altérité. Ce travail a une valeur exemplaire de ce que nous pouvons faire ensemble et de ce qu'il importe que nous puissions réaliser, c'est-à-dire, penser théologiquement notre monde, le penser à partir de nos religions et de nos racines. Après les événements survenus au cours de l'année 2015, "Repenser l'altérité" s'avère être est un sujet d'une grande importance et nous savons que la société actuelle est tentée d'exploiter le souffle fusionnel qu'il y a à l'intérieur d'une certaine conception de l'amour humain. Nous savons aussi qu'il y a dans le monde deux types de familles religieuses. Les religions de l'altérité marquées par la mystique de la relation à l'autre et les religions de la fusion, où l'homme finalement "s'entre", comme dit le terme, dans une fusion avec l'autre, voire même avec quelque chose de plus grand que lui et où l'identité "de personne" se dissout dans quelque chose d'autre. La fusion fait perdre les identités, fait perdre les différences ; la fusion est une expression dans laquelle l'homme perd quelque chose de ce qui lui permet de dire un véritable "JE", d'une personne qui s'adresse à une autre personne.

Repenser l'altérité

Face aux passions du vin et de l’ivresse, les sociétés humaines sont parfois prises dans le tourbillon des transports alcooliques, à la recherche de l’extase, de la jouissance, de la guérison, de la magie, de la sorcellerie (cultures œnophiles), ou encore crispées dans la mortification ascétique et le refus sévère et intraitable de toute boisson enivrante (cultures oenophobes), ou, au milieu des deux extrêmes, dans une volonté d’équilibre et de modération (cultures oenotemperées). La civilisation biblique s’inscrit dans cette dernière vision, mais elle n’est jamais à l’abri des intenses tentations païennes : orgies sexuelles en l’honneur des divinités étrangères, festins royaux exubérants et grandioses… Le monde judéen sera aussi en proie à un intense refus de l’alcool, des liqueurs de la faute et de la culpabilité. Entre ces deux dérives de l’excès et de la privation, la sagesse des traditionnaires juifs prône une difficile et exigeante attitude de mesure, une maîtrise des pulsions de jouissance et de punition. Noé, Loth et ses deux filles, Nabal l’époux ivrogne de la belle Abigaïl, Holopherne, le tyrannique général décapité par l’héroïque Judith, témoignent d’une littérature où les nectars enivrants ont partie liée avec les passions les plus véhémentes de la condition humaine.

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