Pourquoi, dans les mythes grecs de métamorphoses végétales, les jeunes filles sont-elles transformées en arbres, tandis que les garçons donnent en mourant naissance à de jolies fleurs ? Cette question, point de départ du livre, est d'abord déterminée par la langue française, qui veut que la fleur soit un nom féminin et que l'arbre soit masculin. L'étonnement est peut-être moins grand pour un Italien habitué à penser les fleurs au masculin. Et que dire des langues qui prudemment font appel au neutre ? Mais chacun pense dans sa langue. De fait nos noms de fleur font alterner les deux genres. A côté de la rose, paradigme du féminin depuis rosa – rosam – rosae… combien de lis, de narcisses et de glaïeuls dans nos jardins ? De roses d'ailleurs (neutre en grec : rhodon) il ne sera pas question, non plus que de marguerites, ni en tant que fleurs ni en tant que filles. Et, si l'on creuse un peu, les "jeunes filles en fleurs" se révèlent plus garçonnières encore que dans le récit proustien. ¿Françoise Frontisi-Ducroux raconte des mythes anciens où des jeunes gens, filles et garçons, exposés au désir amoureux des dieux, se transforment en plantes. Syrinx poursuivie par le dieu Pan devient une brassée de roseaux. Hyacinthe, malencontreusement frappé par le disque de son amant, Apollon, meurt en faisant naître une jacinthe. Daphné, Myrrha, Narcisse, Adonis et quelques autres connaissent un sort semblable où le tragique s'associe à l'érotique.

Arbres filles et garçons fleurs - Métamorphoses érotiques dans les mythes grecs

Au point de départ le masque. Mais qu'est-ce au juste un masque pour les anciens grecs ? Pour nommer le masque la langue grecque utilise le mot prosopo, qui est, aussi et surtout, le nom du visage. Helléniste, ancienne sous-directrice au Collège de France, Françoise Frontisi-Ducroux affirme que «ce qui vaut pour le visage de chair vaut aussi pour le masque artificiel». Masque scénique, rituel ou cultuel (figurant une divinité), les pensées et les émotions s'y lisent à fleur de peau. C'est avec le masque que se façonne la personnalité du citoyen, en tête à tête avec des doubles de lui-même, ou avec des figures de l'autre. Du masque au visage - Aspect de l'identité en Grèce ancienne est un essai incontournable enfin réédité.

Du masque au visage

Cette publication est l'occasion de découvrir l'un des thèmes majeurs de la peinture symboliste de Gustave Moreau. Moins célèbre que Salomé, Hélène de Troie a portant retenu l'attention de l'artiste pendant près de vingt ans. S'inspirant bien entendu de la légende d'Homère, Moreau montre aussi à travers ce thème son érudition littéraire, en faisant appel à des auteurs aussi différents qu'Euripide et Goethe pour livrer sa conception originale du mythe d'Hélène de Troie. Source de débats et de controverses littéraires depuis l'Antiquité, la question de la responsabilité d'Hélène de Troie dans la guerre de Troie est à nouveau posée par l'artiste quand il expose Hélène sur les remparts de Troie en 1880 lors du dernier Salon de sa carrière. Hélène serait innocente, simple instrument du destin. Gustave Moreau rejoint alors une conception romantique développée par Goethe dans Le Faust selon laquelle Hélène de Troie serait le symbole de l'éternel féminin.

Gustave Moreau, Hélène de Troie - La beauté en majesté

En quoi l'homme diffère-t-il de l'animal ? L'animal peut-il être un révélateur de l'être humain, l'aider à figurer sa relation au monde ? Proches et séparés tout à la fois, homme et animal se côtoient en une relation complexe - familiarité, fascination ou répulsion - dont l'art s'est depuis toujours fait le témoin. Pour mieux se représenter, se glorifier ou explorer ses parts d'ombre, l'homme emprunte à l'animal ses traits, son étrangeté ou sa beauté. De l'art préhistorique aux manuscrits et chapiteaux
médiévaux, des dessins de Léonard de Vinci et de Goya à ceux de Le Brun et de Grandville, des tendres animaux de Benjamin Rabier aux créatures de Roland Topor, des jouets mécaniques aux inquiétantes représentations du cinéma ou de l'art vidéo, la même question revient : lequel, de l'homme ou de l'animal, est
le miroir de l'autre ? Ce livre, richement documenté, explore cette thématique et propose une réflexion qui est au cœur de l'exposition-événement des Musées de Strasbourg (8 avril-4 juillet 2004), avec des œuvres et des contributions de la Galerie Heitz, du Musée
archéologique, du Musée de l'Œuvre Notre-Dame, et du musée d'Art moderne et contemporain.

Hommeanimal - Histoires d'un face à face

Il n'est jamais bon pour un mortel de croiser le chemin d'un dieu. Actéon devient cerf pour avoir offensé Artémis ; Arachné est transformée en araignée pour avoir osé surpasser Athéna dans l'art du tissage. Les mythes grecs, leurs récits et leurs représentations sont riches d'histoires horribles et fascinantes, où intervient la métamorphose. Déguisement du dieu : expert à se glisser dans l'enveloppe d'un mortel ou à s'exhiber sous les traits d'un animal. Transformation brutale de l'homme ou de la femme : précipités dans un état bestial, fondus dans le végétal ou figés dans la pierre. Parcourir ces récits et ces images, c'est d'abord s'immerger dans l'imaginaire grec, se laisser entraîner au plaisir de l'écoute et du regard, retrouver le charme euphorisant de la rêverie créatrice des Anciens. Mais cette exploration nous fait découvrir aussi quelques problématiques. Les jeux croisés de la métamorphose et de l'hybridité servent à dire le statut de l'être humain et sa place dans le monde. La mutation des corps ou leur pétrification sont l'occasion d'une réflexion sur les ambiguïtés du regard, sur les liens entre la mort, l'invisibilité et l'opacité de la pierre. La place des femmes, si souvent victimes et actrices de métamorphoses, incite à mettre en évidence leur rôle de tisseuses de récits, à la fois consommatrices, productrices et reproductrices de mythes.

L'Homme-cerf et la femme-araignée : Figures grecques de la métamorphose

Pour situer les principaux héros et dieux, mieux comprendre certaines sources de la peinture et de la littérature et, mettre en relation les mythes et les questions éternelles de l'humanité.

L'ABCdaire de la mythologie

Sexe, mystère et religion. Trois questions entrelacées, trois regards pour les démêler. Au départ la villa dite des Mystères à Pompéi et sa célèbre fresque. Faisant table rase des interprétations passées et des lectures pour initiés, Paul Veyne se livre à une enquête minutieuse qui replace ces peintures dans un monde féminin idéal, imprégné de poésie dionysiaque et qui débouche sur une phénoménologie du sentiment religieux chez les Anciens. Du côté des Grecs, en contrepoint de cette analyse, François Lissarrague nous fait entrer dans l'imagerie du gynécée avant d'emprunter un chemin plus fantaisiste, en compagnie des satyres, joueurs et voyeurs impénitents. Françoise Frontisi-Ducroux s'aventure ensuite dans le domaine de l'érotique grecque, pour s'intéresser aux modalités de regard dans les moments les plus intimes. Que peut-on en déduire sur les relations des sexes et des genres dans la société grecque ? Sur le point de vue qui préside à la création des images ? Y a-t-il place pour un regard féminin ?

Les Mystères du gynécée

Pourquoi, dans la Grèce ancienne, les hommes refusaient-ils de se regarder dans un miroir ? Et pourquoi en réservaient-ils l'usage aux femmes ? A partir d'un très riche matériau littéraire et artistique, Jean-Pierre Vernant et Françoise Frontisi-Ducroux montrent comment les Grecs se voyaient et comment ils voyaient leurs femmes, dégageant les premiers fondements de la représentation de soi. S'inscrivant dans l'histoire de l'imaginaire social, Dans l'œil du miroir nous invite à une promenade en Grèce ancienne qui nous éclaire, par la modernité de ses thèmes, sur ce que nous sommes et ne sommes plus,autrement dit, sur nous-mêmes et l'autre.

Ses oeuvres

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