Ce livre propose une enquête sur les rapports de la philosophie française et de la psychologie. Il s'agit d'abord d'étudier la psychologie historique forgée par Ignace Meyerson, en partant de ses sources bergsoniennes (chez Henri Delacroix) et en étudiant ses prolongements dans l'anthropologie historique de Jean-Pierre Vernant. Plus profondément encore, l'enjeu est de remettre au travail des tentatives que l'histoire n'a pas retenues : le personnalisme d'Arnaud Dandieu, la psychologie sociale génétique de Philippe Malrieu ou l'esthétique comparée d'Olivier Revault d'Allonnes. Ces oeuvres, héritières des précédentes, paraissent pouvoir jouer un rôle déterminant dans la conjoncture théorique actuelle. Elles diffèrent de la psychologie politique individualiste de nos contemporains tout autant que des courants réductionnistes en sciences cognitives. Enfin, il s'agit de se demander pour quelles raisons ces pensées originales ont sombré dans l'oubli. Il s'avère que nombre de philosophes célèbres, de Jean-Paul Sartre à Michel Foucault en passant par François Châtelet, ont été à l'école de cette psychologie, mais s'en sont détournés, ou ont omis de rappeler leur dette à l'égard de cette lignée souterraine.

La psychologie des philosophes. De Bergson à Vernant

Les historiens de la philosophie présentent souvent les années 1950 comme une décennie de transition, prise entre la vogue existentialiste et la montée en puissance du paradigme structuraliste. La période équivaut-elle pour autant à un ventre mou de la pensée où se déliteraient d'anciens modèles et se fomenteraient les révolutions futures ? Tout le problème est de savoir si le manque de visibilité dont souffrent les années 1950 provient de la valeur réelle de ce qui s'est alors produit en philosophie : ne s'agit-il pas plutôt d'un problème de focale, dépendant du regard que nous portons sur elle ? Loin d'être une époque vide, ou sans vie, ces dix années souffrent certainement des perspectives qui sont les nôtres, et des angles morts que recèlent ces perspectives. Car les penseurs qui s'affirment alors ne se contentent pas de prolonger leurs prédécesseurs ; ce ne sont pas davantage de simples précurseurs des philosophes à venir. Il est vrai que leurs positions ne se laissent pas subsumer sous la généralité d'une catégorie englobante. Mais elles représentent par là même un ensemble complexe de positions toutes originales. Les auteurs réunis dans cet ouvrage ont eu à coeur d'évoquer quelques-unes des conceptions singulières apparues dans les années 1950. Ils ont pris en considération des efforts avortés ou des constructions achevées, des phénomènes de transferts conceptuels comme des filiations inattendues, des controverses disciplinaires autant qu'interdisciplinaires, que ces ouvertures aient ultérieurement donné des fruits théoriques ou qu'elles n'aient débouché sur rien, tout en méritant d'être reprises aujourd'hui.

L'angle mort des années 1950 - Philosophie et sciences humaines en France

La philosophie des sciences d'Emile Meyerson (1859-1933) suscite aujourd'hui un regain d'intérêt. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparaît comme un membre éminent, quoique négligé, de la tradition épistémologique française. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de pénétrantes interprétations de la relativité et des quanta. Nourri de métaphysique allemande, il est également curieux des avancées théoriques de son temps, comme en témoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, Cassirer, ou encore Dewey et MacTaggart. L'oeuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquée par Bachelard, n'a cessé d'être lue et appréciée de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine. Cette étude, s'appuyant sur les grands ouvrages publiés du vivant de l'auteur, mais aussi sur des archives inédites, montre que l'épistémologie meyersonienne représente une très originale et très actuelle anthropologie de la connaissance.

L'épistémologie d'Emilie Meyerson - Une anthropologie de la connaissance

Ce livre propose une enquête sur les rapports de la philosophie française et de la psychologie. Il s'agit d'abord d'étudier la psychologie historique forgée par Ignace Meyerson, en partant de ses sources bergsoniennes (chez Henri Delacroix) et en étudiant ses prolongements dans l'anthropologie historique de Jean-Pierre Vernant. Plus profondément encore, l'enjeu est de remettre au travail des tentatives que l'histoire n'a pas retenues : le personnalisme d'Arnaud Dandieu, la psychologie sociale génétique de Philippe Malrieu ou l'esthétique comparée d'Olivier Revault d'Allonnes. Ces oeuvres, héritières des précédentes, paraissent pouvoir jouer un rôle déterminant dans la conjoncture théorique actuelle. Elles diffèrent de la psychologie politique individualiste de nos contemporains tout autant que des courants réductionnistes en sciences cognitives. Enfin, il s'agit de se demander pour quelles raisons ces pensées originales ont sombré dans l'oubli. Il s'avère que nombre de philosophes célèbres, de Jean-Paul Sartre à Michel Foucault en passant par François Châtelet, ont été à l'école de cette psychologie, mais s'en sont détournés, ou ont omis de rappeler leur dette à l'égard de cette lignée souterraine.

La psychologie des philosophes

Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard sont deux figures centrales de la pensée française contemporaine. Leur connivence, née dans les années 1970 alors qu'ils enseignent à l'Université expérimentale de Vincennes, procède d'une critique partagée de l'humanisme classique, d'une distance comparable à l'égard du structuralisme, enfin d'une thématisation commune du désir et de la sensibilité. La publication, à deux ans d'intervalle, de L'Anti-Oedipe et d'Economie libidinale confirme cette proximité : les auteurs y soutiennent des positions éthiques et politiques tout aussi intempestives. On aurait pourtant tort de croire que leurs idées relèvent d'une même «philosophie de la différence», expression qui caractérise la seule entreprise de Deleuze. Dès les années 1980, Lyotard et Deleuze ont en effet divergé sur le sens à accorder à la psychanalyse, à l'oeuvre de Wittgenstein ou encore à l'obligation morale. Le propos du présent volume est de mettre à profit quarante années de recul pour confronter à nouveaux frais ces deux représentants de la philosophie française, en restituant l'héritage, l'évolution et le prolongement de leurs pensées respectives. Les contributions ici réunies déploient le large éventail des disciplines que Deleuze et Lyotard ont explorées et discutées. Elles s'intéressent aussi bien à la période de leur plus grande proximité théorique qu'à l'apparition des différends les opposant, au moment même de l'avènement, chez Lyotard, du concept de «différend».

Différence, différend : Deleuze et Lyotard

Emile Meyerson (1859-1933), philosophe français, juif d'origine polonaise, chimiste formé en Allemagne, a élaboré une oeuvre de philosophie des sciences considérable, forte de plusieurs volumes, qui embrasse les conceptions de la science classique comme les principes de la thermodynamique, la théorie de la relativité et la mécanique quantique. Longtemps, l'oeuvre de Meyerson a été négligée dans la "tradition épistémologique française". Pourtant, dès l'entre-deux-guerres, elle avait su rallier à elle nombre de penseurs éminents, qu'ils soient physiciens tels Albert Einstein et Louis de Broglie (1892-1987), ou psychiatres comme Eugène Minkowski (1885-1972) et le jeune Jacques Lacan (1901-1981). On se propose ici de restituer la complexité de cette épistémologie qui a su aussi bien s'expliquer avec la philosophie idéaliste allemande qu'interroger le fonctionnement du sens commun. On examine les relations, parfois conflictuelles, que Meyerson entretint avec certains philosophes de son temps, en France (Léon Brunschvicg, Gaston Bachelard) comme à l'étranger (Gottlob Frege, Moritz Schlick). On identifie enfin une lignée souterraine de philosophie des sciences qui mène de Meyerson à Alexandre Koyré (1892-1964) et Thomas S Kuhn (1922-1996). Avec elle s'ouvrent des perspectives originales pour un règlement pacifique de la "guerre des sciences" qui divise nos contemporains.

Emile Meyerson

On présente le plus souvent l'ouvre d'Emile Meyerson comme une épistémologie. On fait même crédit à cet auteur d'avoir introduit le terme en français et d'avoir fixé son sens de « philosophie des sciences ». Jusqu'alors, le mot avait cours en anglais, où il était synonyme de « théorie de la connaissance ». Mais on adresse à Meyerson le reproche, surtout en France à la suite de Gaston Bachelard, d'avoir outrepassé illégitimement les limites de l'épistémologie en proclamant la continuité entre la science et le sens commun. Il semble qu'on fait là un mauvais procès à Meyerson, en méconnaissant l'intention claire et délibérée de son entreprise philosophique. L'auteur se focalise donc sur le dernier grand livre de Meyerson, Du cheminement de la pensée (1931), qui n'entend pas se rapporter spécialement à la philosophie des sciences mais atteint le but affiché dès ses premiers essais : par-delà la philosophie des sciences, Meyerson a effectivement développé une « philosophie de l'intellect ».

Le cheminement de la pensée selon Emile Meyerson

Les études ici rassemblées interrogent les articulations et désarticulations que Jean-François Lyotard place au principe du langage. Le volume dessine ainsi les lignes de force et les déplacements de sa pensée, ses présupposés et ses apories. Il montre les malentendus et les polémiques suscités par sa réécriture radicale de la rationalité. "Pas de langage en général", dit Lyotard, mais des langages multiples, des types de discours hétérogènes que la politique brasse sans pacifier leurs conflits. La recherche du consensus, dont "l'éthique de la discussion" a souligné l'importance, tend à occulter les différends qui divisent les fins respectives des genres de discours. "On ne peut pas être pacifiste en matière de phrases, et pas indifférent". Car tout enchaînement discursif signe la victoire d'un genre et porte tort aux autres. Sans compter que la parole, quel qu'en soit le registre, éclipse par principe ce qui échappe aux contraintes linguistiques, ce champ de la sensation et du sentiment que Discours, figure explorait, dès 1971, en inventant le "figural". Après 1983, après "l'ontologie des phrases" du Différend, Lyotard cherche à cerner ce que les mots laissent en souffrance et dont ils doivent pourtant témoigner. Phrase-affect, infantia, donation sensible, Chose sont quelques-uns des noms sous lesquels il pense alors ce qui résiste au langage, le travaille de l'intérieur et signe la difficulté de l'écriture.

Lyotard et le langage

Et si l'Occident n'avait pas été seul à philosopher ? Nous avons longtemps refusé d'admettre cette évidence alors que, très tôt, des ethnologues, des psychologues et des philosophes des sciences ont repéré l'existence de systèmes d'idées dans le reste du monde. On croisera, dans cette fresque philosophique d'une extrême originalité, des figures intellectuelles peu communes : une spécialiste des Bantous (J. Roumeguère-Eberhardt), elle-même épouse d'un guerrier masaï un pionnier de l'ethnographie européenne (A. Varagnac), en quête de notions conçues dans des régions de France étrangères à la pensée dominante ou encore un philosophe (E. Ortigues) qui, après avoir séjourné en Afrique, montre que la logique de la découverte scientifique est indissociable des expériences vécues par les individus et les groupes humains. Au terme de cette traversée, les concepts que nous croyions si bien connaître nous apparaissent sous un jour nouveau, au prisme d'une ethnophilosophie et d'une géophilosophie revisitées. Un ouvrage essentiel pour sortir de l'ethnocentrisme et en finir avec l'héritage intellectuel laissé par la colonisation. Enseignant-chercheur à la Sorbonne, Frédéric Fruteau de Laclos est spécialiste de la pensée contemporaine. Il a consacré plusieurs ouvrages à la philosophie de la connaissance, à la psychologie et à l'anthropologie de tradition française.

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