Comment devenir sujet après la « ?mort du sujet? »?? Plongeant dans un matériau disparate, Frédéric Rambeau nous invite à suivre les trajectoires singulières des secondes vies du sujet chez Deleuze et Guattari, Foucault et Lacan. Ontologie des moi dissous, psychanalyse des passions de l'objet, problématisations radicales ou révolutionnaires du sujet politique, éthique du rapport à soi, théorie de la subjectivation sexuelle : ces secondes vies se vivent dans les signes, parfois dans des groupes?; elles sont érotiques. Ce sont des vies dissolues, radicales et déviantes : dissolues épistémologiquement, politiquement radicalisées, moralement déviantes. Poussées, au travers des années 1960 à 1980, par leurs puissances de surgissement et de mise en acte, elles ont découvert des formes de subjectivité inédites et risquées.

Les secondes vies du sujet - Deleuze, Foucault, Lacan

« Il ne faut pas avoir peur de l'archaïsme », lançait Karl Marx en 1881. Cette peur revient pourtant aujourd'hui comme un leitmotiv. Ressuscitée dans le discours dominant pour disqualifier les résistances aux réformes néolibérales (« Il faut être modernes... »), elle est aussi provoquée, confusément, par la réaffirmation croissante des identités collectives de type identitaire ou religieux. Sous l'allure du retour à un passé révolu, l'histoire se hérisse de formes de réaction et de restauration parfaitement contemporaines. Cela étant, les archaïsmes peuvent aussi couver des potentialités émancipatrices. Quand ils se détachent de la croyance en la supériorité du capitalisme et de la certitude qu'il est le terme d'un progrès, quand ils résistent à l'ordonnancement de la pensée révoltée en pensée dirigeante, les soulèvements populaires découvrent dans l'archaïsme des possibles non advenus et des ressources subjectives antagonistes. Au fil des huit épisodes qui en constituent l'histoire, cet ouvrage invite à suivre les figures révoltées de l'archaïsme, celles qui l'arrachent à la réaction et le gagnent à la cause de l'émancipation : durant la séquence de la transition vers le capitalisme tout d'abord, à travers les divisions de la politique subjective marxiste ensuite, dans les problématisations contemporaines des luttes minoritaires et des mouvements nationalitaires enfin.

À contre-temps. Révolte, archaïsme et capitalisme

Dans ce livre, l'archaïsme est élucidé selon les procédures distinctes qui l'investissent et le façonnent. Du côté de la domination, la temporalité téléologique du progrès que le Capital a repris à son compte disqualifie comme archaïques toutes les luttes antérieures (guerres paysannes, soulèvements antifiscaux, émeutes d'enclosure, mouvements de taxation populaires). Du côté de la politique, le fondement ? narchisant ? u communal s'expose comme configuration d'une temporalité composée d'éléments hybrides, environnementaux, guerriers, religieux : une temporalité rétive à son intégration dans la modernisation du pouvoir qui s'y superpose. Du côté ontologique, l'effacement du fondement descelle l'archaïsme de sa place originaire et fondatrice pour en faire une temporalité sans emploi rendue disponible à des investissements contradictoires. Les constellations exposées dans le livre permettent ainsi d'interroger les réversibilités de l'archaïsme, mais sans s'y réduire, ni le réduire. Au fil de l'interprétation critique de textes de Marx, Althusser, Deleuze et Guattari, Foucault, mais aussi en plongeant dans les soulèvements populaires qui ont dérouté le sens unique de la " ? écessité historique ? , elles éclairent sous un jour nouveau les figures révoltées de l'archaïsme, celles qui l'arrachent à la réaction et le gagnent à la cause de l'émancipation.

A contre-temps - Révolte, archaïsme et capitalisme

L'omniprésence aujourd'hui du thème de "la" violence renvoie à la difficulté grandissante, pour nous, de l'investir et de la saisir depuis un point d'extériorité aux reconfigurations que lui impriment les développements de l'ordre mondial. Dans l'économie de la violence généralisée, les violences de la sphère politique classique, étatique, se combinent de façon continue et discrétionnaire avec celle de la globalisation du capital : logiques d'exclusion internes et externes aux Etats, régions entières où la guerre est endémique, opposition en miroir du capital comme religion et d'une religion politisée en un sens catastrophique et réactionnaire. Mais plus crucialement, ce qui est en cause dans cette violence de la valorisation débridée, c'est son allure spécifique de contre-révolution sans ennemi, qui tend à reléguer toutes les aspirations qui lui sont hétérogènes vers un seuil impolitique. Les articles de ce numéro ne s'accordent ni sur l'appréhension de ces violences errantes, ni sur la façon de les traiter. Tous, cependant, tentent de différencier une violence autre sur fond des violences, directes ou indirectes, mais toujours brutales, qui nous sont faites par les reconfigurations actuelles du capital. Tous, par conséquent, rejettent l'hypothèse d'un état "d'absence de violence" dont nous aurions été exclus, que nous aurions à rejoindre, et qui n'est jamais qu'une rationalisation de la pacification de l'ordre, ou aujourd'hui de la "modernisation" , le nom naturalisé de l'illimitation des logiques de valorisation. Pour celles-ci il n'y a plus désormais aucun dehors, comme le montre la virulence de la situation actuelle. Dans le prisme de l'illimité la pandémie n'est pas tant une catastrophe, ni même seulement un obstacle, c'est un élément nouveau à transformer en une occasion : l'occasion d'amplifier les procédures de contrôle et de privatisation des populations spécifiques au capitalisme algorithmique, couplée à l'occasion de capitaliser des "brevets" , d'aggraver l'emprise sur le vivant. Comment élaborer la relation d'antagonisme à l'adversaire politique sans reproduire ou mimer la courbure étatique des institutions existantes (ni retomber dans les caricatures qu'en proposent le gangstérisme) ? La violence est inhérente à la subjectivation politique, elle en est une possibilité nécessaire, non pas une simple éventualité, mais un trait structurel. Car l'interruption directe de la loi, constitue une des épreuves de la subjectivation politique ; ce qu'occultent les théories qui conçoivent la subjectivation politique exclusivement comme un processus de symbolisation. De même, penser la violence du côté de la subjectivation politique implique d'explorer ses rapports à l'affect, au langage, à la colère, la ruse, au courage, sous peine de reconduire la coïncidence de la violence et de la haine. "Démolir ce qui existe, non pour l'amour des décombres mais pour l'amour des chemins qui les traversent et se fraient en eux". (Benjamin)

Tumultes n°57 - Violences. Histoires, théories, expériences

« Il ne faut pas avoir peur de l'archaïsme », lançait Karl Marx en 1881. Cette peur revient pourtant aujourd'hui comme un leitmotiv. Ressuscitée dans le discours dominant pour disqualifier les résistances aux réformes néolibérales (« Il faut être modernes. »), elle est aussi provoquée, confusément, par la réaffirmation croissante des identités collectives de type identitaire ou religieux. Sous l'allure du retour à un passé révolu, l'histoire se hérisse de formes de réaction et de restauration parfaitement contemporaines. Cela étant, les archaïsmes peuvent aussi couver des potentialités émancipatrices. Quand ils se détachent de la croyance en la supériorité du capitalisme et de la certitude qu'il est le terme d'un progrès, quand ils résistent à l'ordonnancement de la pensée révoltée en pensée dirigeante, les soulèvements populaires découvrent dans l'archaïsme des possibles non advenus et des ressources subjectives antagonistes. Au fil des huit épisodes qui en constituent l'histoire, cet ouvrage invite à suivre les figures révoltées de l'archaïsme, celles qui l'arrachent à la réaction et le gagnent à la cause de l'émancipation : durant la séquence de la transition vers le capitalisme tout d'abord, à travers les divisions de la politique subjective marxiste ensuite, dans les problématisations contemporaines des luttes minoritaires et des mouvements nationalitaires enfin.

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