Après avoir envisagé les relations entre polythéisme et poésie épique dans un premier volume collectif et les enjeux de l'anthropomorphisme dans un deuxième, ce troisième temps de l'exploration des dieux d'Homère s'attache aux appellations divines. La grande versatilité des formes adoptées par les dieux se construit, en effet, et s'exprime également à travers les multiples stratégies de leur nomination : les noms, épithètes, qualifications, bref les attributs onomastiques qu'on leur prête, ainsi que leurs agencements, constituent l'une des formes principales de la représentation hellénique du divin, dans les poèmes homériques et au-delà. Les attributs onomastiques des dieux d'Homère renvoient à des qualités, des espaces, des modalités d'action, des domaines d'intervention ou encore des contextes rituels, et ils font l'objet d'une combinatoire qui explore, dans un jeu subtil de variations et de reprises, le tissu polythéiste du monde. Complexes et relationnels, les eponymiai forment bien, comme le rappelle Hérodote par référence à Homère et Hésiode, un élément clé des systèmes polythéistes. L'examen du dossier homérique et de ses échos, proches et lointains, dans les textes comme dans les images, permet de questionner les noms des dieux comme un langage polysémique, susceptible d'évoluer au gré des contextes d'énonciation. Loin d'être un ornement ou une simple étiquette, les attributs onomastiques fabriquent les dieux dans la poésie archaïque et ne cessent de les reconfigurer en circulant d'un contexte à l'autre dans les traditions de la Grèce antique, en une sorte de pulsion de la mémoire culturelle.

Les dieux d'Homère 3

Les dieux d'Homère ne sont pas de simples personnages littéraires, mais des constructions poétiques complexes qui, par le truchement du corps et de la parole, font agir les divinités honorées par les Grecs. Dans une enquête polyphonique, ce volume se propose de mettre en lumière les traits spécifiques du polythéisme homérique et les particularités de la représentation du divin telles qu'elles ressortent des poèmes. Dans les neuf chapitres qui composent l'ouvrage, une grande attention est réservée à l'intrigue narrative qui voit les dieux de l'Olympe interagir avec les créatures mortelles et influencer leur destin, mais aussi à la structure même du monde divin, avec son fonctionnement et ses tensions, et à la religion vécue par les protagonistes des poèmes, à travers l'analyse des rites, des lieux et des acteurs du culte. En restaurant une lecture intégrale des poèmes homériques, les auteurs examinent les formes changeantes des dieux, leurs stratégies entre l'Olympe et la terre, et la manière dont le déroulement du récit fait s'entrecroiser sans cesse les actions divines et les vicissitudes humaines, des murailles de Troie aux rivages d'Ithaque. En retrouvant les dieux, c'est la poésie épique elle-même qu'on redécouvre, ainsi que sa formidable capacité à s'inscrire dans les référents culturels de l'auditoire autant qu'à le surprendre.

Kernos Supplément 31

Si l’on en croit l’opinion courante, Aphrodite est par excellence « déesse de l’amour ». C’est à déconstruire une telle évidence que s’attache ce livre où les multiples facettes de la déesse sont explorées afin de rendre à l’éros sa riche polysémie et à la déesse qui « mélange » les corps toute sa complexité. À cette fin, qui met en jeu les mécanismes mêmes du polythéisme grec, sont plus particulièrement analysés le lien génétique d’Aphrodite avec Ouranos, le Ciel, et le couple que la déesse forme avec Arès, le dieu de la fureur guerrière. Sont ainsi abordées les nuances sombres et violentes d’Aphrodite, que les témoignages des Anciens ne manquent pas d’évoquer. Dès lors, la présence de la déesse dans l’univers de la guerre reçoit ici un nouvel éclairage. De la Théogonie d’Hésiode jusqu’aux cultes des cités, en passant par les textes littéraires qui témoignent du lien d’Aphrodite aux humeurs vitales, à la puissance virile et à la fleur de la jeunesse, l’auteur dessine de la déesse un portrait chatoyant, multiforme, ambigu, qui ne perd pas la cohérence que devait évoquer pour un Grec le simple énoncé de son nom.

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