La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Quelle sagesse pour notre temps ?

Outre la mise en évidence de l'aspect artificiel d'une telle division, quelques espoirs raisonnables en la paix et en l'ouverture à « l'autre » émanent de leurs recherches. Patrick Denoux montre que la relation interculturelle est avant tout une expérience de vie, dont la réussite dépend essentiellement de la volonté de ceux qui l'entreprennent. Raymond Kassis prouve, philosophiquement parlant, que l'homme possède, dans l'essence même de son être, toutes les aptitudes nécessaires à cette ouverture...

Monde de l'Islam et Occident - Les voies de l'interculturalité

Monde de l'Islam et Occident

Peu de religions suscitent aujourd'hui autant de passions que l'islam. Peu de livres font l'objet de débats aussi brûlants et contradictoires que le Coran. Historiquement complémentaires et inséparables, islam et Coran ne se confondent toutefois pas.

Analysant les principales idées reçues, Paul Balta d'une part, Michel Cuypers et Geneviève Gobillot d'autre part, font dialoguer l'islam de la Tradition, de l'histoire et du monde moderne, avec l'islam du Livre, de l'exégèse traditionnelle et de la recherche scientifique actuelle. Ils nous donnent ainsi à voir une richesse et une diversité trop souvent occultées par les intégristes de tous bords.

Islam & Coran - Idées reçues

Conscient de ce que l'Europe qui se forme ne peut se réduire à une entité politico-économique, Jacques Delors avait proposé de réfléchir sur la question : " quelle âme pour l'Europe ?". Si les technocrates n'ont pas cru bon de le suivre, les auteurs du présent recueil ont voulu reprendre le flambeau en s'interrogeant sur les enjeux et les perspectives d'un authentique pluralisme religieux. L'islam, devenu la seconde religion en France, et comme telle source à la fois d'incertitudes et d'illusions qui sont ici indiquées, sert de pivot à cette réflexion.

Pluralisme religieux, quelle âme pour l'Europe ?

Le Centre de Recherches sur les Idées et les Transferts Interculturels de l'Université Lyon3 étudie un certain nombre de phénomènes culturels afin de proposer l'étude transversale de thèmes universels, communs à toutes les civilisations. Les calendriers constituent un terrain particulièrement favorable à ce type de réflexion.
Actes du colloque du 21 juin 2000.

Les calendriers et leurs implications culturelles

Depuis presque vingt ans, il est devenu impossible de parler du Chiisme, en particulier sous sa forme duodécimaine, sans évoquer les bouleversements profonds et souvent violents causés par la révolution islamique d'Iran. Ces événements, accompagnés de l'accession au pouvoir d'une partie du clergé, ont focalisé assez longtemps, pour des raisons plus ou moins tragiques, l'attention de nombreux pays dans le monde. A travers l'ordonnancement de l'exposé de ce livre qui ce veut avant tout informatif, apparaît assez clairement une problématique qui permet de saisir les évolutions de divers courants à l'intérieur du Chiisme duodécimain et leurs rapports avec le pouvoir. Deux voies ont été tracées, au fil du temps, pour donner aux Chiites une possiblité d'accès au pouvoir. La première consistait à postuler l'existence d'un imam vivant en ce monde, successeur spirituel et dynastique des douze. Cette voie suivait le modèle de tous les mouvements dits de 'mahdiyya' qui ont marqué tout particulièrement l'histoire de l'Irak et de l'Iran ancien. La seconde voie est celle des théologiens fondamentalistes usûlis, qui, progressivement, ont élaboré les concepts visant à expliciter les modalités de la délégation des pouvoirs du douzième imam à un clergé compétent. Cette tendance a atteint son apogée avec la théorie de Khomeyni, permettant l'exercice du pouvoir, au nom de l'Imam, par un juriste qualifié qui préside à l'élaboration d'une constitution islamique. En même temps pourtant, cette voie appelle à un rapprochement avec le sunnisme, lequel, au-delà d'une obligation temporaire d'alliance politique, s'impose comme une nécessité théologique.

Les Chiites

Al-Hakîm al-Tirmidhî (m. 318/930) est l'auteur de l'une des oeuvres de mystique musulmane les plus anciennes et les plus importantes qui nous soit parvenue à ce jour et dont l'authenticité ne peut être mise en doute. Ses livres, dont une quinzaine ont été édités, sur soixante environ recensés, constituent un témoignage capital sur les mouvements spirituels qui sont nés et se sont développés au Khurasan à l'époque où il y a vécu. On y découvre l'intensité et la richesse des échanges d'idées qui ont eu lieu dans une région où se côtoyaient, au sein des vestiges d'une civilisation bouddhiste, des Zoroastriens, des Manichéens, des juifs, des Chrétiens et des adeptes de courants néo-platonisants ou gnostiques, ainsi que des représentants de toutes les tendances musulmanes de l'époque. Si l'instabilité politique et la crainte des invasions constituaient alors une préoccupation essentielle, il n'en reste pas moins que de nombreux penseurs, en groupe ou de manière solitaire, comme Tirmidhî lui-même, ont tendu toutes leurs énergies vers la recherche d'une réalité totalement intemporelle : les chemins d'accès à la sainteté qui n'est autre que l'état d'amitié et de proximité divines.
Le livre de la Profondeur des choses qui est, de l'aveu même de l'auteur, l'une de ses premières oeuvres, contient déjà tous les éléments d'un système très élaboré qui aura une influence sur la pensée mystique postérieure, en particulier celle d'Ibn 'Arabî. L'anthropologie spirituelle, la préexistence des âmes, l'initiation à la connaissance et la notion d'amour véridique en sont les thèmes majeurs. Il y est question également de la liberté de l'être humain qui n'est autre, selon l'auteur, que la liberté d'aimer, Dieu ayant voulu que le secret du coeur reste la part inaliénable de chacun.

Ses oeuvres

Ses derniers livres