Cet ouvrage réunit les contributions de spécialistes allemands et français sur un sujet qui, depuis les ouvrages d'Armin Mohler (1948) et de Kurt Sontheimer (1962) en Allemagne, de Jean-Louis Loubet del ßayle (1967) en France, n'a cessé de retenir l'attention des historiens du second après-guerre : la recherche d'une "troisième voie" entre marxisme et libéralisme durant le premier après-guerre, les chassés-croisés Idéologiques et politiques qu'elle entraîne, le problème des rapports de cette pensée "ni gauche, ni droite", "conservatrice-révolutionnaire" ou "non-conformiste" avec le fascisme et le national-socialisme. L'originalité de ce recueil vient de ce qu'il pose les jalons d'une étude comparative mettant en évidence les convergences et les divergences de ces "idéologies de la crise" en Allemagne et en France, ainsi que les différentes médiations qui ont pu s'effectuer d'un pays à l'autre. A l'heure où en Europe les Idéologies sont de nouveau en crise, ces études présentent, à n'en pas douter, un intérêt qui n'est pas seulement historique.

Ni gauche ni droite : les chassés-croisés idéologiques des intellectuels français et allemands dans l'Entre-deux-guerres

Oswald Spengler aura-t-il eu raison ? Tandis que les signes s'accumulent, on assiste au retour de l'auteur du Déclin de l'Occident (1918-1922), ou tout du moins à celui de ce titre-slogan, sa pensée restant largement méconnue en France. Comment Spengler se représentait-il ce déclin, passage d'une culture véritablement créatrice à une civilisation tournée vers des tâches quantitatives et matérielles ? Spengler fait preuve d'un pessimisme culturel profond : à terme, l'Occident et ses valeurs mourront. Sa critique de la rationalisation du monde, celle des moeurs qui s'installent dans les métropoles cosmopolites, du système technicien, du libéralisme politique et économique, sont des symptômes de la crise moderne et doivent nous alerter sur l'évolution du monde occidental. A charge pour nous de lui donner tort en ne succombant pas à son fatalisme historique, ni à l'esthétisme de son " réalisme héroïque ".

Le début de la fin ? - Penser la décadence avec Oswald Spengler

Nietzsche, le " bon Européen à Cosmopolis " ? Analyser sa philosophie sous cet angle permet d'éviter certains malentendus, comme celui d'un Nietzsche germanique ou d'un Nietzsche dernier représentant de la métaphysique occidentale, et de faire émerger une des véritables questions posées par sa philosophie, celle d'Europe, dont sont analysés ici les aspects précurseurs ainsi que les limites. Pouvons-nous encore utiliser aujourd'hui la force critique de la philosophie de Nietzsche contre la guerre, contre tout nationalisme et totalitarisme ? Pouvons-nous utiliser son anti-antisémitisme contre tout racisme ? Un idéal œcuménique laïc voire athée est-il possible ? Y a-t-il une manière de lier les peuples qui ne soit pas celle du commerce ou de la société du spectacle ? Existe-t-il, peut-il exister aujourd'hui une Cosmopolis au sens de Nietzsche ?

Nietzsche et l'Europe

Oswald Spengler aura-t-il eu raison ? Tandis que les signes s'accumulent, on assiste au retour de l'auteur du Déclin de l'Occident (1918-1922), ou tout du moins à celui de ce titre-slogan, sa pensée restant largement méconnue en France. Comment Spengler se représentait-il ce déclin, passage d'une culture véritablement créatrice à une civilisation tournée vers des tâches quantitatives et matérielles ? Spengler fait preuve d'un pessimisme culturel profond : à terme, l'Occident et ses valeurs mourront. Sa critique de la rationalisation du monde, celle des mours qui s'installent dans les métropoles cosmopolites, du système technicien, du libéralisme politique et économique, sont des symptômes de la crise moderne et doivent nous alerter sur l'évolution du monde occidental. À charge pour nous de lui donner tort en ne succombant pas à son fatalisme historique, ni à l'esthétisme de son « réalisme héroïque ».

Les contributions réunies dans ce volume mettent en évidence une complexité des Lumières que leur postérité, également illustrée ici par différents témoignages littéraires ou philosophiques, n'a eu que trop tendance à réduire. Du fait d'un esprit critique qui en est le propre, l'apport des Lumières est traversé de nombreuses tensions et contradictions. Y contribuent sans aucun doute les échanges entre intellectuels des différents pays européens et "l'arpentage du monde" entrepris par les voyageurs européens, dont cet ouvrage étudie de nombreux exemples. Cela pose d'emblée le problème, abordé ici sous des angles divers, de l'identité d'une époque qui a eu conscience de représenter un tournant historique. Dans quelques-unes des contributions, la réflexion sur les Lumières prend la forme d'une réflexion sur notre présent. Création d'un esprit européen nourri des héritages grec, juif et chrétien, les valeurs humanistes des Lumières sont-elles forcloses dans le contexte mondialisé et hyperrationalisé qui est le nôtre et dont elles ont été à maints égards la matrice ? Elles ont notamment accéléré un processus de laïcisation qui est un élément décisif de l'identité européenne. Sans Europe pas de Lumières. Sans Lumières pas d'Europe. Sauf à consentir à ne plus être qu'un espace commercial parmi d'autres, l'Europe ne peut être sans Lumières, c'est-à-dire sans être le vecteur d'une certaine idée de l'homme et de la cité.

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