De la vie de cette grande figure juive que fut Moïse Maïmonide (1138-1204), on connaît peu de choses. Mais on sait que son siècle fut marqué par les persécutions et l'exil de son peuple, entraînant l'oubli de la tradition et plongeant ainsi les siens, particulièrement les savants, dans ce que le penseur diagnostiqua comme une douloureuse perplexité. Comment retrouver une sagesse perdue quand on en a un besoin vital ? Comment concilier la Torah avec le savoir philosophique d'alors ? Telles furent les questions de Maïmonide, traitées dans le Mishné Torah et le célèbre Guide des perplexes (ou des égarés), autour desquels s'organise ce passionnant essai qui enracine la pensée du philosophe et médecin dans ce dont elle est née et à quoi il chercha une voie de guérison. Maïmonide entreprit de pacifier le rapport au savoir plutôt que d'apporter une réponse à des problèmes métaphysiques. C'est en cela qu'il résonne encore aujourd'hui.

Maïmonide ou la nostalgie de la sagesse

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes présente un travail d'enquêteur, sur les traces du concept de « ?mystique? ». La notion de « ?mystique? » est le plus souvent associée à une expérience indicible, incommunicable, celle d'une union à une entité supérieure, qu'elle soit transcendante ou non. Le but de ce recueil est de redéfinir non seulement l'expérience mystique, mais aussi son écriture et ses représentations, ou tout au moins de les examiner et de les questionner. Qu'en est-il des questions religieuses et spirituelles face à ces deux massifs, au regard tantôt convergent, tantôt divergent, qui mettent résolument à l'épreuve l'histoire, les traditions, les langues et les cultures dont nous sommes aujourd'hui les héritiers?? Comment le discours philosophique rend-il compte de cette expérience sans pour autant la ramener à un déjà-su et à un déjà-vécu ? Ne peut-on concevoir une modification de la rationalité elle-même, ou de son mode opératoire, induit par la percée mystique ? Le projet de cet ouvrage est d'élaborer à travers les siècles des proximités entre les différents idiomes philosophiques, théologiques et anthropologiques.

Géraldine Roux, enseignante et docteur en philosophie, est directrice de l'Institut universitaire européen Rachi. Elle est notamment l'auteur de Du prophète au savant. L'horizon du savoir chez Maïmonide (2010).

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes

Les trois religions issues de la tradition biblique (judaïsme, christianisme et islam) ont une origine commune. Malgré leurs différences dogmatiques, elles ont préservé un voisinage étroit de structures de pensée, tant éthiques que philosophiques, voisinage entretenu par des échanges insoupçonnés. A côté de la littérature d'exégèse et des discours de foi, elles ont accueilli d'importantes et originales constructions intellectuelles, développées sur une base philosophique et en relative liberté vis-à-vis des orthodoxies. Pourquoi ces religions ont-elles puisé dans la philosophie grecque pour créer leur propre philosophie ? Peut-on confronter la rationalité au sacré ? La philosophie peut-elle servir de pont entre la foi et la science, entre la littéralité et l'interprétation ? Toutes ces questions sont essentielles à la compréhension des débats contemporains sur la religion et la philosophie. L'ouvrage présente la pensée de six grands philosophes médiévaux et modernes, promoteurs d'un dialogue entre rationalité philosophique et religion.

La métaphysique et le sacré - Des philosophes médiévaux & modernes

De la confrontation entre les traditions monothéistes et la philosophie grecque est née la rationalité médiévale, coulant les mots grecs dans la langue religieuse. Par la découverte de la rationalité grecque, la tâche du philosophe médiéval est de retisser ce réseau de correspondances entre vérité de la raison et vérité de la foi, de refonder les codes de la foi à partir d'un travail où philosophe, religieux et traducteur sont le plus souvent une seule et même personne. Mais comment comprendre ces points de rencontre ou de tangence entre foi et raison? Les " lumières " médiévales ne sont-elles que parcellaires? Et si tel est le cas, quel peut être le champ du savoir s'il est entouré d'obscurités? Au cœur de ces interrogations se joue la question du savoir éclairant. Ce questionnement des " lumières " médiévales ne peut se comprendre qu'en rapport et quelque peu en contraste avec les Lumières modernes se voulant éclairantes, par la lumière naturelle de la raison. C'est cet axiome " moderne " qui doit être interrogé. Si les Lumières modernes, la naissance de la laïcité et l'idéal de la raison naturelle se sont déployés contre d'autres " lumières " parcellaires, ou tout au moins tout en tensions, ne s'y sont-ils pas également déployés tout contre? Les Lumières modernes sont repensées en miroir de cette rationalité médiévale qui en serait peut-être le référent. Il s'agira donc d'esquisser une double réflexion sur les territoires du savoir médiéval éclairant nos valeurs " modernes " et nos instruments de savoir. Comment articuler foi et savoir, rationalisme et religion en tenant ferme leurs distinctions, sans abolir l'une des deux branches de la tension? Ainsi, ce recueil a pour ambition non seulement de discuter des points précis de doctrine, mais de les étudier et de les approfondir au sein de la confrontation et de l'entrelacs des monothéismes, et des croyances qui leur sont propres, mêlant les voix de philosophes, de théologiens et d'historiens.

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