Les chroniques de Dédale - Penser les nouvelles technologies

Ce qu'il est désormais commun d'appeler la "rupture technologique" ne constitue en rien une révolution supplémentaire venant s'inscrire dans le cours mouvementé de l'Histoire humaine, pas plus qu'elle n'est une perversion de la technique dont le sens originaire exigerait d'être humainement restauré. Inquiétant tous les référentiels théoriques et symboliques de la tradition comme de la Modernité, ébranlant la religion comme la morale, elle constitue plus radicalement le principe d'effectuation d'un régime inédit de présence qui, issu de la culture humaine, s'en émancipe progressivement - au même titre que la culture, advenue du sein de la nature, s'en est peu à peu arrachée. L'Age du Minotaure entend penser cette métamorphose. D'une part en analysant les présupposés ontologiques qui la rendent possible, d'autre part, en évaluant ses implications quant à l'être humain et à sa civilisation. C'est à la condition seule de parvenir à "voir" le règne technique dans toute son altérité que l'on peut espérer entretenir, vis-à-vis de lui, un rapport libre.

L'âge du Minotaure - Penser la technique

Tout concept, quel qu'il soit, est travaillé de manière immanente par une contradiction interne qu'il revient à la pensée d'identifier et d'élucider - ce qui constitue le coeur même de l'entreprise philosophique. Ce qui tient la pensée en échec est en même temps ce qui l'aiguillonne et lui donne son impulsion, ce en quoi elle redoute de s'abîmer est ce par quoi seulement il lui est donné d'être : penser signifie toujours surmonter des contradictions, et si la contradiction n'était pas partout, la pensée ne serait chez elle nulle part.
 
Ce dictionnaire entend montrer que non seulement les philosophes se contredisent, mais - et c'est là son apport qui fera date - que les concepts en eux-mêmes, de l'intérieur, sont travaillés par des contradictions qui deviennent la matière même de l'exercice de la pensée.

Dictionnaire paradoxal de la philosophie ; penser la contradiction

Platon et Aristote faisaient de l'étonnement l'affect primitif de  la philosophie.
La recherche de la vérité suppose en effet la  faculté d'appréhender le réel comme une énigme, elle exige  que l'on consente à en accueillir l'étrangeté, loin du refuge des  pseudo-savoirs constitués. Si la philosophie naît de la capacité  à s'étonner, chaque philosophie a cependant un étonnement qui  lui est propre. Ainsi Pascal s'étonne de l'effrayante  indifférence des hommes quant à leur condition, Aristote des  merveilles de la nature, Kant de l'incertitude permanente de la  métaphysique, ou encore Schopenhauer de l'irréductibilité du  mal.
C'est en partant de leur étonnement initial que nous  présentons ici une introduction à quelques-unes des grandes  pensées philosophiques de la tradition. Destinée aux étudiants  comme aux grands débutants, cette introduction invite chacun  à revivre l'étonnement des philosophes, de sorte à mieux  comprendre le déploiement de leurs concepts et à s'inscrire  justement dans l'horizon de leur pensée.

Introduction aux grands philosophes

Pourquoi lire Schopenhauer ? On voit difficilement, a priori, ce que la conscience pourrait gagner à suivre la pensée d'un homme obnubilé par la question du mal. N'est-on pas plutôt en droit d'attendre d'un philosophe, originairement médecin de l'âme, qu'il nous guérisse de la considération désespérante de celui-ci ? Encore ne faut-il pas confondre refoulement et guérison : l'occultation du mal, qui caractérise selon Schopenhauer l'histoire de la philosophie occidentale depuis son commencement, ne nous aura jamais permis de le comprendre, et moins encore de nous en délivrer. La vraie délivrance ne peut en effet se produire qu'au terme d'une Confrontation lucide à la cruauté du monde. Lire Schopenhauer, c'est ainsi faire l'expérience paradoxale d'un pessimisme thérapeutique ; c'est suivre le cheminement d'une pensée souvent juste, toujours belle, parfois drôle, et qui ne cherche à comprendre le mal que pour nous en libérer.

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