Créateur du concept d'engagement dont d'autres (notamment Sartre) s'empareront, Emmanuel Mounier (1905-1950) invente une philosophie du citoyen actif, explorant tous les problèmes de la démocratie. La prise en compte de l'évènement est un acte essentiel de sa démarche. Pensée sans utopie, la philosophie de Mounier conserve le nerf des visions utopiques et la capacité de fonder le refus de l'injustice du monde tel qu'il est.

Mounier - L'engagement politique

En cette période où règne la fièvre des programmes politiques, il s'agit de proposer des initiatives concrètes à prendre pour mettre plus de justice dans l'école, au moment où l'échec des politiques égalitaristes est avéré. 
Qui osera changer de cap ? Qui osera remettre en cause le système de privilégiature à la Française ? Qui osera contester l'idéologie des faux experts ?
Philosophe et enseignant, Guy Coq avance avec courage dix propositions pour les politiques et la société tout entière. Il est particulièrement attentif à la question du collège unique et de son avenir, au risque de voir se développer des filières élitistes à côté de lieux d'enseignement de seconde zone, au discrédit dont souffrent encore très largement les filières techniques, à la question des passerelles entre le technique et le général. Plus largement, comment faire pour que la nécessaire démocratisation républicaine de l'école ne soit pas une entreprise démagogique ? Comment prendre la mesure d'un phénomène tel que la déscolarisation, voire l'allergie scolaire, et réagir face à lui ? Autant de débats qui touchent très vite au quotidien de chacun d'entre nous.

Dix propositions pour une école juste

L'ensemble de ces réflexions conjugue deux grandes préoccupations. La première peut être caractérisée comme une méditation sur l'expérience de la foi. Elle donne lieu à des paroles adressées à des personnes qui ne partagent pas la foi évangélique, mais aussi à des paroles du dedans. La seconde concerne l'Eglise, la communauté des croyants. Il s'agit alors surtout d'une réflexion interne, travaillée par une question: pourquoi l'Eglise, porteuse de l'Evangile, apparaît-elle souvent comme un obstacle, plutôt que comme une médiation vers la lumière évangélique ? Il s'agit ici simplement des paroles d'un croyant sans titres ni compétences mais que les circonstances ont conduit à s'exprimer publiquement. Elles sont traversées par une interrogation radicale : la modestie de ma vie, les limites de mon action, m'autorisent-elles à parler aux abords de la foi ? Car la parole sans l'agapè n'est qu'airain qui résonne, dit l'apôtre. Bien souvent, j'ai ressenti le besoin du silence, l'urgence de faire plutôt que de dire, de se transformer plutôt que de se dire... Mais d'un autre côté, il est vrai que le témoin de la foi a un devoir d'explication vis-à-vis des autres. J'espère une jeunesse de l'Eglise car l'Esprit travaille l'humanité. Saurons-nous accueillir cette vague régénératrice et trouver des outres neuves pour le vin nouveau ?

Paroles pour le Christ, paroles pour l'Eglise

Dis-moi ton esperance

Panoramiques Le Lynchage Mediatique

« Maintenant le temps presse. J'ai découvert l'urgence devant la proximité de la mort. Les obstacles qui demeurent en moi, et qui me retiennent à distance de l'Évangile, j'ai entrepris de les détruire. Il en est un que je crois redoutable : je n'ai pas aimé l'espérance. » Dans ce livre, Guy Coq poursuit la méditation commencée dans Que m'est-il donc arrivé ? Il s'interroge : qu'ai-je fait, qu'avons-nous fait de l'espérance ? Les grandes utopies de naguère ont déçu. Chez les bien-portants, chez les gens heureux, jouir pleinement de l'instant présent, sans regarder au lendemain, est devenu la règle. Ceux qui vivent difficilement sont voués au désespoir ou à la révolte, au scepticisme stoïque ou à la résignation. L'espérance est vilipendée comme une illusion, une non-vertu. Au contraire, Guy Coq montre ici la nécessité et la force de l'espérance, qui est toujours « au commencement » : elle porte le moindre élan vers la vie. D'elle naît l'action pour que demain soit meilleur. Elle ne sait rien du futur, mais elle attend l'imprévu. Son signe est l'enfant, car il impose d'espérer en ouvrant l'avenir.

Dis-moi ton espérance

Créateur du concept d'engagement dont d'autres (notamment Sartre); s'empareront, Emmanuel Mounier (1905-1950) invente une philosophie du citoyen actif explorant tous les problèmes de la démocratie. La prise en compte de l'événement est un acte essentiel de sa démarche Pensée sans utopie la philosophie de Mounier conserve le nerf des vision utopiques et la capacité de fonder le refus de l'injustice du monde tel qu'il est Chez lui, la notion de personne est centrale pour comprendre le lien social. Il est aussi le penseur d'un christianisme libéré du mythe de la Chrétienté, acquis à la laïcité, centré sur la lumière évangélique. En rupture avec beaucoup de présentations anciennes de la pensée de Mounier, cet ouvrage fait le pari de démontrer l'actualité de son oeuvre.

Mounier ; l'engagement politique

- On n'en finit pas de réformer l'école. L'inflation accable le mot : on en est venu à appeler "réforme" des modifications modestes, de simples aménagements, qui s'intègrent simplement dans la politique scolaire habituelle. Il est plus facile de promettre le miracle à partir d'une "réforme" de l'école que de transformer les structures globales de la société pour la rendre juste.
Pour l'essentiel, cet ouvrage est la réédition de Démocratie, religion, éducation. Il propose de rechercher du côté des exigences culturelles de l'école son principal apport à la survie de la démocratie et explore certaines carences majeures de l'école républicaine d'après la seconde guerre mondiale : carence dans l'éducation morale, dans l'éducation du citoyen, dans l'initiation aux enjeux du sens. Il s'agit de redécouvrir la visée profonde de l'éducation laïque, revitaliser la laïcité, laquelle n'impose aucunement le silence sur les faits religieux.

La démocratie rend-elle l'éducation impossible ? - Occasion

Laïcité et république forment aujourd'hui un couple incertain.
C'est pourquoi la question essentielle de cet ouvrage porte sur les conditions d'un contrat restauré entre la laïcité et l'idée républicaine. L'histoire de la laïcité, ses principes et ses débats fondateurs depuis 1789, la double crise autour de l'école en 1984 et 1994 sont rappelés ici afin de dresser l'inventaire d'un conflit francofrançais souvent passionné. Sauf à rendre encore plus fragile l'espace social, l'éducation laïque ne saurait se détacher d'une éducation du citoyen, d'une culture républicaine faite de mémoire et de valeurs.
Ce qui marque précisément l'importance de l'éducation scolaire comme l'une des conditions du lien nécessaire entre laïcité et république. Rien ne serait plus dangereux que la construction d'une religion civile qui ouvrirait la porte à une régression vers la confusion du théologique et du politique. Guy Coq, à cet égard, critique sans ambiguïté les palinodies juridiques et politiques qui entravent l'application des principes laïques.
La laïcité est tolérance, mais toute religiosité n'est pas compatible avec la démocratie. Comment amener les religions à s'inscrire dans la culture démocratique et républicaine ? Tel est l'enjeu crucial pour l'avenir de la laïcité. Il y va des liens que laïcité et république ont tissés à travers une histoire mouvementée, et aussi de la cohésion de la nation, car il n'y a pas de république sans sujet historique.

Laicite et republique - le lien necessaire

Le monde de l'éducation est en crise. Et le malaise vient de loin. Il s'est installé peu à peu dans l' " après-68 ", par une déstabilisation de l'institution scolaire, sous l'effet d'une mise en cause de la culture transmise et, par contrecoup, des enseignants. L'Eloge de la culture scolaire n'est pas seulement une tentative pour remonter aux sources du malaise. Par delà la recherche des causes, Guy Coq pose un ensemble de questions incontournables sur les politiques éducatives conduites par les gouvernements de droite comme de gauche. N'est-il pas temps de réfuter fermement l'accusation de " corporatisme " du mouvement enseignant ? Le dénigrement du prof peut-il longtemps tenir lieu de politique de l'école ? La frénésie de l'égalitarisme ne conduit-elle pas à une impasse avec l'accélération artificielle du nombre des bacheliers ? S'est-on assez interrogé sur le rôle de l'individualisme dans la société démocratique, vecteur de liberté mais aussi de déstabilisation d'une institution comme l'école ? Ces interrogations et beaucoup d'autres - sur la laïcité et la religion à l'école, le besoin de la philosophie dans la pratique éducative, la question de l'autorité, la transmission des valeurs, etc. - font de ce livre, aboutissement d'une analyse sur la longue durée, un véritable document pour aborder les raisons du malaise enseignant, et le replacer dans un débat qui concerne la société tout entière.

Eloge de la culture scolaire

Assez de l'imperméabilité supposée de la culture moderne au fait religieux ! Assez de l'assimilation programmée de la sécularisation à une amputation de la transcendance ! Assez de l'exclusion systématique de Dieu de la société contemporaine ! Qu'elles deviennent ou redeviennent visibles, les religions s'imposent désormais comme une urgence dans l'agenda politique. Les uns entendent les courtiser en les réduisant à leur utilité sociale. Les autres veulent les contrecarrer en érigeant le principe de laïcité en contre-dogme. Toutes ces instrumentalisations ratent ainsi l'essentiel. Car, la question cruciale est bien de savoir comment il est possible d'approcher et de penser Dieu depuis notre humanité actuelle et notre histoire présente. Et l'urgence première, ainsi que le pape François nous y invite, est au contraire de réhabiliter l'expérience de Dieu comme mystère. Ce manifeste mené à trois voix, par un évêque académicien, Mgr Claude Dagens et par deux éminents philosophes chrétiens, le métaphysicien Emmanuel Falque et le moraliste Guy Coq, sera lu par tous celle et ceux qui refusent la langue de bois.

Dieu est Dieu - Quête de l'humanité commune

"La vraie question à se poser est celle-ci : l'Evangile est-il bon pour moi quand il est confronté au poids de ma vie ? Quand je suis dans le doute, m'aide-t-il ?... Non pas m'aider de façon superficielle, en anesthésiant pour un temps mes souffrances, mais en permettant de vivre au plus profonde et au plus vrai de moi-même ?" Cette formulation du père Albert Rouet, dans La chance d'un christianisme fragile (Bayard), est pour moi la plus exacte manière d'exprimer ce que j'ai recherché dans l'expérience de ma vie, dans le travail de l'écriture : le défi réciproque de vérité de la foi et de la vie.

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