Créateur du concept d'engagement dont d'autres (notamment Sartre) s'empareront, Emmanuel Mounier (1905-1950) invente une philosophie du citoyen actif, explorant tous les problèmes de la démocratie. La prise en compte de l'évènement est un acte essentiel de sa démarche. Pensée sans utopie, la philosophie de Mounier conserve le nerf des visions utopiques et la capacité de fonder le refus de l'injustice du monde tel qu'il est.

Mounier - L'engagement politique

L'ensemble de ces réflexions conjugue deux grandes préoccupations. La première peut être caractérisée comme une méditation sur l'expérience de la foi. Elle donne lieu à des paroles adressées à des personnes qui ne partagent pas la foi évangélique, mais aussi à des paroles du dedans. La seconde concerne l'Eglise, la communauté des croyants. Il s'agit alors surtout d'une réflexion interne, travaillée par une question: pourquoi l'Eglise, porteuse de l'Evangile, apparaît-elle souvent comme un obstacle, plutôt que comme une médiation vers la lumière évangélique ? Il s'agit ici simplement des paroles d'un croyant sans titres ni compétences mais que les circonstances ont conduit à s'exprimer publiquement. Elles sont traversées par une interrogation radicale : la modestie de ma vie, les limites de mon action, m'autorisent-elles à parler aux abords de la foi ? Car la parole sans l'agapè n'est qu'airain qui résonne, dit l'apôtre. Bien souvent, j'ai ressenti le besoin du silence, l'urgence de faire plutôt que de dire, de se transformer plutôt que de se dire... Mais d'un autre côté, il est vrai que le témoin de la foi a un devoir d'explication vis-à-vis des autres. J'espère une jeunesse de l'Eglise car l'Esprit travaille l'humanité. Saurons-nous accueillir cette vague régénératrice et trouver des outres neuves pour le vin nouveau ?

Paroles pour le Christ, paroles pour l'Eglise

Dis-moi ton esperance

- On n'en finit pas de réformer l'école. L'inflation accable le mot : on en est venu à appeler "réforme" des modifications modestes, de simples aménagements, qui s'intègrent simplement dans la politique scolaire habituelle. Il est plus facile de promettre le miracle à partir d'une "réforme" de l'école que de transformer les structures globales de la société pour la rendre juste.
Pour l'essentiel, cet ouvrage est la réédition de Démocratie, religion, éducation. Il propose de rechercher du côté des exigences culturelles de l'école son principal apport à la survie de la démocratie et explore certaines carences majeures de l'école républicaine d'après la seconde guerre mondiale : carence dans l'éducation morale, dans l'éducation du citoyen, dans l'initiation aux enjeux du sens. Il s'agit de redécouvrir la visée profonde de l'éducation laïque, revitaliser la laïcité, laquelle n'impose aucunement le silence sur les faits religieux.

La démocratie rend-elle l'éducation impossible ? - Occasion

Panoramiques Le Lynchage Mediatique

« Maintenant le temps presse. J'ai découvert l'urgence devant la proximité de la mort. Les obstacles qui demeurent en moi, et qui me retiennent à distance de l'Évangile, j'ai entrepris de les détruire. Il en est un que je crois redoutable : je n'ai pas aimé l'espérance. » Dans ce livre, Guy Coq poursuit la méditation commencée dans Que m'est-il donc arrivé ? Il s'interroge : qu'ai-je fait, qu'avons-nous fait de l'espérance ? Les grandes utopies de naguère ont déçu. Chez les bien-portants, chez les gens heureux, jouir pleinement de l'instant présent, sans regarder au lendemain, est devenu la règle. Ceux qui vivent difficilement sont voués au désespoir ou à la révolte, au scepticisme stoïque ou à la résignation. L'espérance est vilipendée comme une illusion, une non-vertu. Au contraire, Guy Coq montre ici la nécessité et la force de l'espérance, qui est toujours « au commencement » : elle porte le moindre élan vers la vie. D'elle naît l'action pour que demain soit meilleur. Elle ne sait rien du futur, mais elle attend l'imprévu. Son signe est l'enfant, car il impose d'espérer en ouvrant l'avenir.

Dis-moi ton espérance

Laïcité et république forment aujourd'hui un couple incertain.
C'est pourquoi la question essentielle de cet ouvrage porte sur les conditions d'un contrat restauré entre la laïcité et l'idée républicaine. L'histoire de la laïcité, ses principes et ses débats fondateurs depuis 1789, la double crise autour de l'école en 1984 et 1994 sont rappelés ici afin de dresser l'inventaire d'un conflit francofrançais souvent passionné. Sauf à rendre encore plus fragile l'espace social, l'éducation laïque ne saurait se détacher d'une éducation du citoyen, d'une culture républicaine faite de mémoire et de valeurs.
Ce qui marque précisément l'importance de l'éducation scolaire comme l'une des conditions du lien nécessaire entre laïcité et république. Rien ne serait plus dangereux que la construction d'une religion civile qui ouvrirait la porte à une régression vers la confusion du théologique et du politique. Guy Coq, à cet égard, critique sans ambiguïté les palinodies juridiques et politiques qui entravent l'application des principes laïques.
La laïcité est tolérance, mais toute religiosité n'est pas compatible avec la démocratie. Comment amener les religions à s'inscrire dans la culture démocratique et républicaine ? Tel est l'enjeu crucial pour l'avenir de la laïcité. Il y va des liens que laïcité et république ont tissés à travers une histoire mouvementée, et aussi de la cohésion de la nation, car il n'y a pas de république sans sujet historique.

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