Cette étude a pour objectif de démontrer les différentes questions souvent éudiées comme une partie de la ciminologie et qui constituent une nouvelle discipline : le droit pénitentiaire. Il existe un phénomène très intéressant dans cette matière...

La réplique de Jocaste - Sur les fragments d'un poème lyrique découverts à Lille (Papyrus Lille 76 a, b et c)

L'ouvre d'Héraclite est perdue et ne peut être retrouvée qu'à travers les citations les plus diverses, d'Aristote ou des Pères de l'Église. Dès le début du XIXe siècle, dans l'esprit nostalgique du romantisme, on a constitué des recueils qui devaient faire surgir l'original de ses débris. La nature fragmentaire ajoutait à la fascination des origines, mais on se trompait en même temps sur les véritables difficultés, et le personnage obscur et sibyllin que l'on se figurait cachait en fait l'emprise que la tradition conservait sur les restaurations les plus scientifiques en apparence. Les fausses évidences, qui n'ont jamais été mises en question, ont hypothéqué le texte établi par la science philologique, et, partant, les questions que lui posaient les philosophes ne pouvaient être bien posées. C'est qu'elles succombaient à la fois, et sans le savoir, aux préjugés hérités et à leur fixation dans la lettre.

Héraclite ou la séparation

La critique a chez Benjamin une double dimension : celle de la reconstruction méthodique de l'objet signifiant et celle de l'instauration d'un écart qui, préparé déjà par la distance historique, fait éclater son unité de sens. Ce geste, qui se fonde sur la philosophie du langage du jeune Benjamin, renvoie également à la théorie de l'histoire de sa maturité. Mais c'est dans la réflexion sur le concept de critique d'art qu'il élabore le paradigme intellectuel qui, au sein même de l'ouvre, prend appui sur la conception romantique d'une critique immanente à l'objet qu'elle achève. Loin des célébrations empathiques et des réactualisations superficielles qui ont souvent caractérisé la première réception française de Benjamin, l'objectif commun des textes ici rassemblés, est de réfléchir aux fondements théoriques du geste critique chez l'auteur, en revenant sur les sources littéraires et philosophiques de sa pensée.

Walter Benjamin, le critique européen

Forgé au 5ème siècle avant notre ère dans une bourgade de la Mer noire, aux confins du monde grec, le concept d'atome n'évoque d'abord qu'une idée, celle de l'indivisibilité. Sa détermination concrète ne peut relever que d'une expérience de pensée. Ainsi, Démocrite d'Abdère assimile les atomes aux innombrables lignes de force, appelées "rythmes" , d'un espace primordial sans limites qui, en s'entrelaçant, abritent d'éphémères espaces cosmiques à trois dimensions. Aristote, en revanche, situe d'emblée les atomes dans l'espace tridimensionnel d'un cosmos éternel et leur attribue des propriétés physiques (grandeur, poids, etc.). épicure enfin, suivi de Lucrèce, fait des atomes des corps aristotéliciens, invisibles en raison de leur petitesse, qui en se heurtant forment des tourbillons d'où naissent les choses et les mondes que nous voyons. Au terme de ces réinterprétations successives, une tradition s'est établie, qui fait des atomistes anciens les précurseurs des matérialistes modernes. Or, dans un mouvement inverse, la physique moderne n'a eu de cesse de déconstruire le matérialisme corpusculaire, en vogue au XIXe siècle, pour rejoindre, par les voies qui lui sont propres, les intuitions radicales de l'atomisme premier. Ainsi, l'atome physique découvert au début du XXe siècle n'est pas insécable : il contient des particules quantiques qui semblent, elles, correspondre à la définition initiale de l'atome. La découverte récente du boson de Higgs va en tout cas dans le sens de cette hypothèse. En conjuguant leurs compétences, le physicien étienne Klein et le philosophe Heinz Wismann reconstruisent, non sans bousculer nombre de certitudes, l'histoire d'une idée fondatrice qui témoigne du lien intime entre la pensée scientifique et la pensée tout court.

L'ultime atome - De Démocrite au Boson de Higgs et au-delà

« Tous les hommes vastes et profonds de ce siècle aspirèrent au fond, dans le secret travail de leur âme, à préparer cette synthèse nouvelle et voulurent incarner, par anticipation, l'Européen de l'avenir », écrit Nietzsche en 1885. C'est à cette tâche qu'Heinz Wismann s'est consacré en interrogeant les traditions intellectuelles qui, dans leurs différences et leurs contradictions, constituent la culture philosophique et scientifique contemporaine. Au centre de ses activités de passeur entre l'Allemagne et la France : l'analyse des mécanismes par lesquels une tradition se sédimente et tout à la fois innove. La conception des rapports entre les langues en est le terrain d'exercice privilégié, car ce qui se joue entre elles modifie leur structure syntaxique. En déployant son enquête à l'intérieur d'un triangle allemand-français-grec, il met en lumière différentes hypothèses de sens, chaque fois portées par une autre manière de parler. Ainsi découvrons-nous comment certains auteurs majeurs ont dit dans leur langue autre chose que ce qu'elle dit communément : ils inventent une langue dans leur langue. D'Homère à Benjamin, de Platon à Kant, de la philologie à la musique, de la langue au texte, c'est ce tissage de la pensée qu'Heinz Wismann évoque avec un savoir et un talent exceptionnels.

Penser entre les langues

"La physique dit-elle le vrai?"; "Qui a peur de la théorie de l'évolution?"; Science et imaginaire: la dématérialisation de l'homme posthumaniste";"Biodiversité entre science et culture"; "N'y a-t-il de science qu'européenne? "; Culture et science : la question du langage et de la communicabilité; La Science désenchantée? Autant de questions - et bien d'autres- qui mettent les sciences aux prises avec le doute émanant de la société civile.

La Science en jeu

Ce livre est né d'un certain nombre d'interpellations. Des amis, d'anciens élèves, des collègues m'ont posé, à de nombreuses reprises, des questions sur mon itinéraire, parce qu'ils étaient intrigués par les facettes que j'avais pu adopter au cours de mon existence, et peut-être fait apparaître. J'ai mis longtemps à me décider avant d'en faire un vrai livre.Au départ, j'aurais aimé écrire une hétéro-biographie, c'est-à-dire ne parler que des autres, de ceux que j'avais croisés au cours de mon cheminement. Finalement, je me suis résolu à découper ce livre de manière plus intelligible en insistant sur le problème d'une pensée qui se déploie entre des langues, dans les champs de force que les langues créent entre elles, avec des problèmes qui naissent de leurs différences et parfois de leurs convergences - apparentes ou réelles, et c'est tout le problème. Les situations ici décrites correspondent chaque fois à une difficulté majeure que l'on rencontre lorsque l'on navigue entre deux langues - pour moi, c'est évidemment l'allemand et le français, avec simplement une particularité, en arrière-plan, une troisième langue, celle que l'on ne parle pas, le grec ancien. La conséquence de cette constellation est que, contrairement à ce qu'on fait généralement quand on parle de cette tension entre les langues, je ne me suis pas intéressé prioritairement au lexique. On fait normalement de très beaux dictionnaires dans lesquels on montre qu'esprit ne veut pas dire Geist et que Geist ne veut pas dire Mind, et qu'il y a là une richesse qui appartient aux langues de manière immémoriale. En effet, la transformation des langues n'est pas quelque chose qui appartient seulement à l'histoire - transformation par les auteurs, par ceux qui pensent dans les langues ; chaque langue, avec son caractère propre, est bien plutôt une révélation originelle dans laquelle on devait séjourner. Avec le grec, la langue muette en arrière-plan, je me suis beaucoup plus intéressé à la structure syntaxique, et je suis convaincu que ce qui se joue entre les langues a lieu au niveau de la syntaxe.Je ne suis absolument pas original en disant cela : c'est Humboldt qui, le premier, s'en était aperçu en 1798, lorsque, à l'invitation de l'abbé Sieyès, il essaya d'expliquer la philosophie kantienne aux philosophes parisiens. Après avoir parlé à son auditoire pendant sept heures, il ne rencontra qu'une incompréhension totale : le français de Kant, dont les mots étaient corrects, détonnait par sa structure syntaxique, et, au bout du compte, ses auditeurs ne le comprenaient pas. Dans une lettre célèbre adressée à son ami Brinkmann, Humboldt rapportera l'épisode à peu près dans ces termes : «Le palais, au sens de la gastronomie linguistique, le palais des Parisiens est tellement délicat que ce que je peux leur proposer ne leur convient pas, et donc je vais cesser de faire ces efforts qui portent sur des idées. Je ne vais plus faire de la philosophie, je vais étudier les langues, et d'ailleurs je vais commencer par le basque.»Cette remarque montre à quel point, en cette fin du siècle des Lumières, le français résistait à ce que Humboldt voulait lui faire dire, à partir de la pensée kantienne élaborée en allemand. C'est cette difficulté-là, qui réside dans les structures syntaxiques, que Humboldt qualifie au terme de sa carrière de «construction» (il parle de Bau, l'«édifice»), une construction qui détermine profondément la manière de parler. Traversant l'Allemagne, en 1807, pour faire la tournée de toutes les têtes pensantes, Germaine de Staël se plaignait, à son tour, du fait qu'il n'y avait pas de conversation possible avec les Allemands, parce que, chez Goethe par exemple, ceux qui prenaient la parole ne la lâchaient pas avant d'avoir terminé leur phrase. Pour elle, une conversation consistait précisément à emboîter le pas à celui qui parlait, quitte à l'interrompre, et à prolonger ce qu'il disait dans une sorte de connivence, parfois tout à fait amicale. Or c'est impossible en allemand, parce que le verbe, qui joue un rôle éminent, est placé en fin de phrase...

Démocrite n'est pas un matérialiste au sens ordinaire ; ses atomes ne sont pas des corps - les trois études ici réunies offrent leurs éclairages croisés pour réfuter l'idée reçue, depuis plus de deux mille ans. Et la tradition ainsi forgée perdure aujourd'hui encore, aveugle au fait que les atomistes - Démocrite et Leucippe - n'avaient nullement en tête des corpuscules ou des molécules préfigurant Dalton et l'atomisme du XIXe siècle. La théorie platonicienne des idées a d'emblée refusé la concurrence insupportable avec l'identification des atomes à des « idées » - d'où l'impressionnant silence de Platon à l'égard de Démocrite. Plus visiblement polémique, Aristote a ensuite systématiquement retraduit les concepts démocritéens en les privant tous de leur sens dynamique : cette retraduction est allée de pair avec une interprétation qui voulait faire de Démocrite un adversaire aisément réfutable. Or, malgré l'état déficient des sources - aucun ouvrage de Démocrite ne nous est parvenu -, l'auteur mène une enquête extrêmement précise, à la fois philologique et philosophique, et parvient à reconstituer ce que la réception a voulu étouffer ou fausser à travers les citations dont elle usait. Au terme de sa lecture insistante, l'auteur révèle l'atomisme antique sous un jour très différent, mais d'autant plus proche de nos spéculations contemporaines.

Heinz Wismann, philologue et philosophe, est spécialiste d'herméneutique et d'histoire des traditions savantes. Directeur d'études à l'École des Hautes Études en Sciences sociales, il a travaillé principalement sur la pensée antique (Parménide, Héraclite, Démocrite, Platon), la postérité du criticisme kantien (Humboldt, Schleiermacher Dilthey, Cassirer, Benjamin) et sur la théorie de la connaissance historique. Il a été directeur de la collection « Passages » aux Éditions du Cerf de 1986 à 2007.

Ses oeuvres

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