Il est difficile de trouver dans l'histoire une opposition plus totale que celle de Spinoza et du christianisme. Le philosophe s'en prend aux Églises, aux croyances, aux théologiens ; il dérange par sa conception de Dieu. Il passe pour athée mais s'en défend ; il sera « mystique » pour d'autres. Mais est-ce si simple ? Et s'il était ailleurs ? Il fallait donc reprendre le dossier à la base : d'abord, comprendre. Loin des idées reçues, qu'en est-il du rapport de Spinoza au christianisme de son temps ? Qu'en dit-il, qu'en retient-il ? Et comment est-il interprété par les théologiens d'aujourd'hui ? Qu'en disent-ils ? Qu'en retiennent-ils ? L'accueil est contrasté, du rejet à la bienveillance. Pourtant voici que certains reconnaissent son extraordinaire puissance d'inspiration : une rencontre est donc possible.  Spinoza s'écarte certes des énoncés majeurs du christianisme, mais c'est au point le plus radical de la confrontation qu'il faut l'entendre. Sur l'affirmation de Dieu comme sur l'exploration de la condition humaine, dans la diversité des champs de l'éthique, il le provoque à élargir ses espaces de compréhension.  En somme, un nouveau regard sur une relation qui intrigue toujours.

Spinoza et le christianisme

Pour une existence spirituelle

Le XVIIe siècle est à l'évidence une période de profonds changements, le moment décisif du passage à l'époque moderne. Ce qui survient dans l'ordre des sciences, de la politique, de la culture affecte alors très radicalement la question de Dieu. Les discours sont ébranlés et recomposés par la confrontation à de nouvelles rationalités ; ils découvrent, autrement ou plus qu'avant, l'incroyance et les critiques de ce qui allait de soi dans le domaine de la pensée et de la foi. Dans ce bouillonnement intellectuel du "Grand Siècle", la foi est provoquée à une nouvelle réflexion sur elle-même. C'est cette recomposition qu'il s'agit de comprendre à partir de débats majeurs et de figures significatives du temps, selon des choix qui rassemblent philosophie, esthétique, théologie et mystique. Au long des pages le lecteur rencontrera Madame Acarie, Antoine Arnauld, Bayle, Bossuet, Charpentier, Descartes, Fénelon, F de Sales, Galilée, Tillemont, Vermeer... Par leur radicalité, les problématiques d'alors éclairent et aident à penser aujourd'hui la question de Dieu, dans un monde où l'expérience et le discours religieux rencontrent toujours de nouveaux débats. Cet ouvrage rassemble, en version adaptée, les interventions pluridisciplinaires présentées lors de la Session de septembre 2001 du Centre Sèvres-Facultés Jésuites de Paris : "Dieu au XVIIe siècle" par des enseignants de philosophie, de théologie, et d'esthétique des Universités de Paris, Rennes, Strasbourg et du Centre Sèvres.

Dieu au XVIIe siècle - Crises et renouvellements du discours

Il est difficile de trouver dans l'histoire une opposition plus totale que celle de Spinoza et du christianisme. Le philosophe s'en prend aux Églises, aux croyances, aux théologiens ; il dérange par sa conception de Dieu. Il passe pour athée mais s'en défend ; il sera « mystique » pour d'autres. Mais est-ce si simple ? Et s'il était ailleurs ? Il fallait donc reprendre le dossier à la base : d'abord, comprendre. Loin des idées reçues, qu'en est-il du rapport de Spinoza au christianisme de son temps ? Qu'en dit-il, qu'en retient-il ? Et comment est-il interprété par les théologiens d'aujourd'hui ? Qu'en disent-ils ? Qu'en retiennent-ils ? L'accueil est contrasté, du rejet à la bienveillance. Pourtant voici que certains reconnaissent son extraordinaire puissance d'inspiration : une rencontre est donc possible. 

Spinoza s'écarte certes des énoncés majeurs du christianisme, mais c'est au point le plus radical de la confrontation qu'il faut l'entendre. Sur l'affirmation de Dieu comme sur l'exploration de la condition humaine, dans la diversité des champs de l'éthique, il le provoque à élargir ses espaces de compréhension. 
En somme, un nouveau regard sur une relation qui intrigue toujours.

Imagination et religion chez Spinoza : La potentia dans l'histoire

Comment affirmer Dieu selon une démarche de raison attentive aux forces et aux crises de l'expérience humaine ? Animé par cette question, le présent essai invite à penser un Dieu excentré - délié d'une position inerte : à la fois " Dieu en attente " et " Dieu en paroles ", tourné vers l'homme et porté dans la diversité de ses langages. La perfection divine se comprend alors comme proximité et non plus comme mise à distance. Dieu s'approche dans une multiplicité de rencontres : espaces communs où il y a à répondre jour après jour de ce qui fait être et agir, espaces excessifs de la crise quand le mal ou les objections fracturent l'univers du sujet. C'est bien en un temps habité de chair et d'esprit que l'expérience singulière, dans la reconnaissance de " plus grand que soi ", peut librement nommer Dieu.

Le Dieu excentré - Essai sur l'affirmation de Dieu

Il s'agit d'un parcours en cinq étapes, destiné à faire comprendre comment c'est bien toute l'existence qui est appelée à devenir spirituelle :
1-      Le désir de spiritualité et la singularité de la voie chrétienne
2-      L'attention au présent
3- L'éthique - enjeu ultime de la vie et de la mort dans l'histoire
4-     L'expérience du mal, quand Dieu se tait
5-      L'adresse à Dieu depuis la parole des mystiques.
Même s'il est nourri par la foi chrétienne, ce parcours entend faire signe à tous. Il invite chacun à rechercher les moyens d'une existence inspirée.
 

  Henri Laux est jésuite, professeur de philosophie au Centre Sèvres - Facultés jésuites de Paris

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