« Perdre la tête, ne plus savoir où donner de la tête, tel est peut-être l'effet de la dissémination ». Seize ans après sa mort, hériter de Jacques Derrida signifie hériter de sa philosophie de l'héritage dont l'autre nom serait dissémination, in(ter)vention par-delà le connu et le déterminé, au-delà du sens et du signe.Mais dans le vivant, rien que dans le vivant, car le séminal ne fait jamais oublier son acception la plus organique. Parce que Jacques Derrida résistait à séparer le penser du vécu, hériter de sa pensée opère dans l'expérience et l'épreuve de nos vies. Ce que montre la série de textes ici réunis.Dans son parti pris pour penser une mémoire comme dynamis, ce volume souhaite montrer comment la constellation conceptuelle et épistémologique inaugurée par Jacques Derrida a pu être efficace dans les différentes sciences humaines et sociales, autant pour en ouvrir les méthodologies que pour aider à la compréhension des transformations socio-politiques contemporaines (les nouvelles formes de terrorisme, les migrations, les nouvelles technologies, le biopolitique...).

Jacques Derrida, la dissémination à l'oeuvre

Un miracle est un événement qui semble excéder ses causes. Mais n'est-ce pas ce qui caractérise les événements authentiques, dans les domaines historiques et politiques, éthiques et artistiques, dans les vies et les amours individuels ?  En quel sens pouvons-nous dire que les miracles, et plus précisément la pensée du miracle, peuvent constituer une ressource conceptuelle et une richesse sur le plan pratique, permettant de répondre à cette question résolument philosophique ? Comment penser le miracle en tenant compte, aujourd'hui encore, des critiques anciennes et modernes ? De saint Augustin à Wittgenstein, la question n'a cessé d'être brûlante pour la philosophie.

Miracles et métaphysique

Le miracle est un événement qui semble excéder ses causes. Frappant, imprévu, il remet en question les limites de ce qui est censé être possible. Mais n'est-ce pas ce qui caractérise les événements authentiques, dans les domaines historiques et politiques, éthiques et artistiques, dans les vies et les amours individuelles ? En quel sens pouvons-nous dire que les miracles, et plus précisément la pensée du miracle, peuvent constituer une ressource conceptuelle et une richesse sur le plan pratique, permettant de répondre à cette question résolument philosophique ? Comment penser le miracle en tenant compte des critiques anciennes et modernes ? De saint Augustin à Wittgenstein, la question n'a cessé d'être brûlante pour les philosophes. Dans une série de "méditations métaphysiques", Hent de Vries explore le concept de miracle et la croyance au miracle. Porté par une démarche philosophique ouverte, il convie à l'étude d'une métaphysique des miracles et du miracle de la métaphysique, fondés sur l'étonnement et l'émerveillement.

Est-ce que des miracles se produisent encore ? S'en est-il jamais produit, à strictement parler ? Qu'est-ce qui dans le passé les a rendus possibles, sinon nécessaires, et qu'en est-il maintenant ? La notion de miracle et les multiples manières dont la croyance au miracle a été conceptualisée peuvent nous aider à mieux comprendre deux phénomènes contemporains. Premièrement, elles aident à comprendre les rapports de plus en plus complexes entre, d'une part, les véritables événements de la vie quotidienne - qu'elle soit privée, publique ou politique - et, d'autre part, ceux qui relèvent du domaine de l'artificiel et du calculé, technologique et médiatique. Deuxièmement, elles permettent de saisir le lien structural entre les irruptions de la religion dans l'espace public mondialisé et les nouvelles technologies de la communication.

Le miracle au coeur de l'ordinaire

Il est impossible de théoriser le politique, tant dans ses définitions abstraites que dans les formes concrètes de la politique, sans s'appuyer sur sa théologie et plus précisément sur sa "théologie politique" dont les formes actuelles et les réaménagements ne peuvent à leur tour être évalués sans faire référence aux médias technologiques, d'hier et d'aujourd'hui. C'est particulièrement flagrant dans les diverses manières dont la violence, la violence phénoménale et politique, la violence gratuite comme celle des guerres dites "justes", se légitime en se raccrochant à des raisons et des motivations qui restent transcendantes et excèdent toute cause possible. Ce constat informe l'hypothèse centrale du présent ouvrage : pas de violence, injuste ou apparemment juste, sans religion ; pas de religion sans une certaine violence empirique ou symbolique, ni sans cette violence que l'on peut qualifier de "transcendantale". En empruntant la voie ouverte par Derrida dans ses lectures de Kant notamment, cette étude montre que la marque la plus profonde de la tradition occidentale est moins à chercher dans la dogmatique théologique et l'éthique, l'esthétique et la pratique rituelle, que dans l'exposition sans cesse réitérée à et d'un horror religiosus, et entend proposer une interprétation de ce que, à présent, cela peut précisément vouloir dire.

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