La philosophie de Camus a déjà été bien étudiée ; son rapport 
au christianisme est connu et les chrétiens se sont 
immédiatement intéressés à son oeuvre. Mais cette affinité 
restait à analyser. C'est ce que propose cet ouvrage, selon 
diverses perspectives : à partir de la formation que reçut 
Camus, de son art d'écrivain et de metteur en scène, de ses 
relations avec les philosophes chrétiens et, enfin, de la manière 
dont sa propre réflexion aborde le christianisme. Camus ne se 
voulait pas en effet un philosophe "professionnel". Il récusait 
les dogmes et les systèmes en philosophie, et les combattait 
également sans relâche dans les religions. Sa pensée de 
l'absurde et de la révolte a ainsi rencontré dans le 
christianisme un écho à son sens de la condition humaine, 
irréductible à l'idéologie. Cet ouvrage est le fruit d'un colloque 
international, qui fut organisé à l'Institut catholique de Paris, 
les 15 et 16 mars 2010, avec la collaboration de la Société des 
études camusiennes. Ce fut la première fois que des 
chercheurs se réunissaient autour de cette question.

Camus la philosophie et le christianisme

Notre société connaît une crise du travail dont les débats récents sur les moyens de faire reculer le chômage et sur la fin du travail sont une manifestation particulièrement vive. Le présent ouvrage est une contribution philosophique à la réflexion sur le sens du travail. Il fait une analyse des significations du terme, de la façon dont elles se sont mises en place et se sont transformées dans la tradition occidentale. Il montre aussi comment a changé le sens de la condition humaine et de la place du travail dans cette condition. La crise du travail est liée au passage d'un sens moderne du travail qui fait œuvre et qui libère à un nouveau sens du travail qui, de condition essentiellement sociale, est tourné vers la valeur. Ce passage déjà largement accompli dans l'existence des hommes demande à être mieux compris. La réflexion proposée est en rapport constant avec la conception du travail de H Arendt et s'arrête particulièrement à la définition du travail abstrait de K Marx.

Peiner, oeuvrer, travailler - Sur le travail et la condition humaine

"Que doit-on garantir de manière prioritaire à chacun?" Cette question renvoie à une pluralité de conceptions de l'humain, qui se rattachent à la diversité des cultures, des contextes et des défis auxquels les hommes et les femmes de la planète doivent faire face. L'affirmation de l'humain comme exigence éthique universelle serait-elle dès lors illusoire?

La question de l'humain entre l'éthique et l'anthropologie

Le problème posé par la pluralité des religions au sein des sociétés comme problème politique n'est-il pas, plutôt que celui des rapports entre pouvoirs religieux et politiques, celui du type d'unité qu'il convient de réaliser au sein de la société et de la manière de le réaliser politiquement ? Une pensée éclaire d'un jour nouveau cette interrogation intempestive : celle de Stanislas Breton, prêtre de la congrégation des passionistes. Une pensée qui puise paradoxalement dans la lecture de Spinoza son idée régulatrice : « l'essence éthique du théologique implique le politique, le politique comme pouvoir implique la détermination du théologique comme éthique ».

Le politique et les religions - Penser avec Stanislas Breton le défi de l'unité

Le problème posé par la pluralité des religions au sein des sociétés comme problème politique n'est-il pas, plutôt que celui des rapports entre pouvoirs religieux et politiques, celui du type d'unité qu'il convient de réaliser au sein de la société et de la manière de le réaliser politiquement ? Une pensée éclaire d'un jour nouveau cette interrogation intempestive : celle de Stanislas Breton, prêtre de la congrégation des passionistes. Une pensée qui puise paradoxalement dans la lecture de Spinoza son idée régulatrice : "l'essence éthique du théologique implique le politique, le politique comme pouvoir implique la détermination du théologique comme éthique" .

L'invisibilité sociale apparaît de plus en plus comme un aspect essentiel de l'injustice dont pâtissent nombre de personnes dans les sociétés. Mais comprendre en quoi elle consiste exige un travail d'analyse et de réflexion qui ne fait que commencer. Il n'est pas l'affaire exclusive des sciences sociales et politiques. Dans le présent ouvrage, c'est à une analyse et à une réflexion philosophiques que sont conviés non seulement des philosophes, mais aussi des spécialistes de sciences humaines et des personnes qui oeuvrent avec des personnes en difficulté et des exclus. La focalisation sur le problème de la visibilité et de l'invisibilité peut être une manière d'éluder la réalité sociale du phénomène de 'invisibilité sociale, mais une étude approfondie des conditions anthropologiques générales et sociales du phénomène, dont on trouvera ici les prémices, constituerait un progrès significatif de la compréhension de la réalité sociale humaine.

L'invisibilité sociale - Approches critiques et anthropologiques

Depuis une cinquantaine d'années, l'écologie est devenue une affaire politique majeure, et a donné lieu à de nombreux travaux en éthique. En prenant appui sur des essais de mise en ordre des questions et d'inventaire des positions prises, l'auteur soutient ici que les éthiques proposées ne sont pas encore véritablement écologiques. Une éthique écologique doit dire comment, en toute action, considérer notre dépendance des conditions de l'existence et de l'action avec le fait que nous sommes nous-mêmes conditions de l'existence des êtres dont nous dépendons. Une transformation de l'éthique selon un nouveau paradigme est nécessaire. L'intérêt et les limites de la typologie systématique en matière d'écologie des éthiques de la nature de Gérald Hess et la portée de la pensée de Hannah Arendt sont enfin examinés.

Pour une éthique écologique

La "crise moderniste" , au début du XXe siècle, fut un événement sans pareil dont on peut encore tirer de précieux enseignements. Elle posait, en somme, le problème du rapport entre morale et religion, théoriquement mais aussi pratiquement, et notamment sur les plans de la vie subjective ou encore sociopolitique. Pierre Colin (1923-2009) fut un des plus grands spécialistes de la crise moderniste, qu'il étudia comme historien et comme philosophe. Il était un maître, un savant et aussi un joaillier de la langue française dont il t un bel outil philosophique. Hubert Faes, qui fut son élève, puis son collègue, à la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, a patiemment rassemblé ici vingt textes écrits entre 1980 et 2003, dont deux sont inédits. Ces études nous plongent dans des débats passionnants, ceux qui furent dominés par Maurice Blondel, Lucien Laberthonnière ou Gabriel Marcel et où l'on rejoue les grandes questions philosophiques que sont la vérité, la liberté, l'existence, l'intersubjectivité. Cette crise ne fut pas seulement la scène de controverses entre moralistes et hommes de religion. Il y avait aussi un débat exigeant sur les rapports entre religion et modernité, ce qui n'est évidemment pas sans intérêt pour les temps troubles que nous vivons.

Morale et religion au temps de la crise moderniste - Études d'histoire de la philosophie française (XIXe et XXe siècles)

L'invisibilité sociale apparaît de plus en plus comme un aspect essentiel de l'injustice dont pâtissent nombre de personnes dans les sociétés. Mais comprendre en quoi elle consiste exige un travail d'analyse et de réflexion qui ne fait que commencer. C'est à une analyse et à une réflexion philosophiques que sont conviés non seulement des philosophes, mais aussi des spécialistes de sciences humaines et des personnes qui oeuvrent avec des personnes en difficulté et des exclus.

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