"Question funambulesque que celle de l'inspiration ! " (Danièle Pistone en préface), car "la notion d'inspiration comporte une dimension d'irrationnel, d'instinctif, de spontané qui échappe à l'ordre du monde et de la logique" (Laurent Mattiussi en ouverture). Le concept d'inspiration est étudié en Occident depuis l'Antiquité. Ainsi, Marianne Marin traite bien de l'histoire du concept dans la création philosophique et littéraire — mais de façon restreinte à l'Occident et sans ouverture aux autres arts. En Asie, l'inspiration n'a pas été conceptualisée en tant que telle : il y est plutôt question de sensation, d'intuition, d'éveil subit.. Tout acte de création est d'abord considéré comme produit du souffle vital et de l'imprégnation. Que l'inspiration résulte d'une préparation consciente (valeur du temps), de l'attente, de la prédisposition à son déclenchement ou d'une fulgurance tangentielle émanant de la rencontre entre l'intériorité de l'artiste et une extériorité, les auteurs en ont cherché les manifestations, les occurrences, les conditions d'émergence et la façon dont elle se déploie, en particulier lorsque cette extériorité est un autre art ou une autre culture. Ce quia donné son titre au colloque et à la publication : L'instant et l'essence de l'inspiration à la croisée des arts et des cultures. "Au fil de ces textes lus, décryptés parfois, mais toujours vivement goûtés, nous avons pris l'habitude de cheminer, d'Extrême-Occident vers l'Orient-Extrême, guidés par vingt-et-une analyses savantes" (Danielle Elisseeff en postface).

L'instant et l'essence de l'inspiration à la croisée des arts et des cultures

La notion d'inspiration est difficile car elle comporte de l'irrationnel, du spontané qui échappe à la logique. Son concept est étudié en Occident depuis l'Antiquité. En Asie, au contraire, elle n'a pas été conceptualisée en tant que telle : il y est plutôt question de sensation, d'intuition et d'éveil subit. Tout acte de création est d'abord le produit du souffle vital et de l'imprégnation. Que l'inspiration résulte d'une préparation consciente, de l'attente, de la prédisposition ou d'une fulgurance émanant d'une rencontre, cet ouvrage en a cherché les manifestations, les conditions d'émergence et la façon dont elle se déploie.

C'est à un partage de méditation, où l'espace vide tout comme le silence sont indispensables à la résonance, auquel l'auteure nous convie. Elle procède par cheminement entre les concepts et oeuvres de philosophes et peintres occidentaux contemporains et l'expérience esthétique asiatique dans laquelle, depuis longtemps, la peinture, la poésie et la musique sont considérées comme des actes artistiques équivalents, avec des gestes qui proviennent de la même concentration et du même sens de l'observation que ceux exigés par la pratique du zen. Des oeuvres de Kim Hyeon-Suk elle-même, Georges Bloess dit, dans la préface, que " l'abstraction peut y cohabiter avec la figuration, ignorant les déchirures et les ruptures qu'elle a provoquées sur notre continent ". Pour cette auteure-artiste, tracer une forme par les traits de la peinture ou former un poème par ceux de la calligraphie en observant les phénomènes de la nature, ou jouer de la flûte ou d'un autre instrument en harmonie avec le souffle du vent ou le bruissement des sources, est un exercice indissociable de la pratique de la méditation. Le véritable Vide ,Xz (Jin-gong, zhen kong) de l'Extrême-Orient est semblable à la grande sagesse qui se présente dans la sérénité, même s'il est invisible et insaisissable comme le vent. Tel le miroir qui reflète toute chose qui lui fait face mais demeure inchangé, le Vide est immuable. Il correspond au silence absolu au tréfonds de nous comme l'arbre d'hiver recèle le parfum de la fleur printanière. C'est le retour à l'état originel, le véritable Vide. Cet ouvrage, dit aussi le préfacier, " nous convainc par sa démonstration des plus originales que le Vide ne peut être connu, ou du moins pressenti, qu'à travers l'art ".

L'art et l'esthétique du vide

C'est à un partage de méditation, où l'espace vide tout comme le silence sont indispensables à la résonance, auquel l'auteure nous convie. Elle procède par cheminement entre les concepts et ?uvres de philosophes et peintres occidentaux contemporains et l'expérience esthétique asiatique dans laquelle, depuis longtemps, la peinture, la poésie et la musique sont considérées comme actes artistiques équivalents, avec des gestes qui proviennent de la même concentration et du même sens de l'observation que ceux exigés par la pratique du zen.

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