Voyages, lectures ou rencontres amènent des chrétiens d'aujourd'hui à réfléchir et même à prier à partir de textes sacrés communiqués par des croyants d'autres traditions. Ces chrétiens ont des précurseurs, tels Christian de Chergé, Henri Le Saux ou, au XVIe siècle déjà, le franciscain Bernardino de Sahagùn. Que signifie cette pratique d'" interlecture " ? Quels en sont les enjeux et les conditions ? Il s'agit tout d'abord de bien saisir le rapport que les communautés des religions envisagées (hindouisme, religion aztèque, islam) entretiennent avec leurs textes-sources et d'étudier la relation avec l'Absolu qui en découle. Il convient ensuite de se pencher sur le statut des Écritures dans la tradition biblique, étudiée selon ses deux visages, juif et chrétien. S'ouvre alors un champ proprement théologique et spirituel où se dessinent des voies qui permettent de penser la fécondité de ce dialogue des Écritures et d'en baliser la pratique.

Le dialogue des Ecritures

La Séparation des Églises et de l'État en France (1905) induit un changement notable du régime juridique des cultes. Les théologies politiques sont remises en question. Elles seront confrontées en Europe à d'autres interrogations radicales, dans un siècle marqué par d'importants bouleversements politiques (communisme, fascismes, nazisme...). Héritiers, pour une part, de cette situation, nous vivons dans une Europe caractérisée par la sécularisation, le pluralisme religieux, les fondamentalismes. Se pose alors la question des conditions d'élaboration d'une théologie politique pour l'Europe d'aujourd'hui. Dans le cadre du centenaire de la loi de 1905, la Faculté de Théologie de l'Université Catholique de Lyon a rassemblé à l'occasion d'un colloque plus de vingt chercheurs de différentes confessions et disciplines : théologie dogmatique, anthropologique et pratique, philosophie, histoire, sociologie, droit, sciences politiques. Ces contributions, réunies et présentées par Isabelle Chareire et Daniel Moulinet, sont suivies d'une postface de Mgr Albert Rouet, archevêque de Poitiers.

Théologie et politique - Cent ans après la loi de 1905

La place et le statut de l'image n'ont cessé de susciter, au sein même de la tradition chrétienne, des débats parfois passionnés : depuis les interrogations des Pères de l'Eglise jusqu'aux perplexités actuelles sur la décoration des lieux de culte, en passant par la crise iconoclaste qui sévit dans l'Empire byzantin aux VIIIe - IXe siècles, et plus tard les réformes cistercienne et protestante. Pourtant, l'icône a de prestigieuses lettres de noblesse à faire valoir, comme l'a reconnu le deuxième Concile de Nicée en 787 : elle trouve son fondement théologique dans l'Incarnation du Verbe, susceptible de faire tomber l'interdit vétérotestamentaire de la représentation. C'est ce dossier historique qui se trouve ici revisité, en vue de dégager les enjeux, pour aujourd'hui, de cette figuration de l'invisible. Dans notre modernité saturée d'images (y compris virtuelles), la tradition chrétienne a-t-elle sur ce point quelque chose à nous dire ? Quatre enseignants de théologie à l'Université catholique de Lyon livrent ici l'aboutissement d'une recherche commune, sous la forme d'un séminaire interdisciplinaire tenu durant l'année universitaire 1995-1996.

Ce Que Nos Yeux Ont Vu. Richess Et Limites D'Une Theologie Chretienne De L'Image

La résurrection des morts..." Je crois en la résurrection des morts..." Que signifie aujourd'hui cet article de foi que les chrétiens confessent depuis 2000 ans ? Ne vaut-il pas mieux croire en la réincarnation ? Sur quels fondements crédibles repose le pari de la résurrection ? Théologienne, Isabelle Chareire a choisi de partir des questions et croyances actuelles sur la mort pour présenter l'originalité de la proposition chrétienne. La foi en la résurrection des morts ne permet d'échapper ni à la réalité de la mort, ni à la détresse qu'elle suscite. La foi propose de miser, à la suite du Christ, sur la confiance offerte à chacun par Dieu. 
Cet ouvrage très en prise avec les interrogations contemporaines, présente la résurrection comme une expérience à vivre dès à présent, un dépassement qui préfigure la vie en Dieu par-delà la mort.

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