Les textes réunis dans cet ouvrage interdisciplinaire posent des jalons pour analyser les parcours, spontanés ou contraints, de l'oubli et explorer les asymétries entre mémoire et oubli, les deux notions n'étant pas le miroir l'une de l'autre. L'oubli n'est pas que le filtre d'une mémoire surabondante ou la part des souvenirs effacés ; l'oubli est également une norme sociale et juridique. Mais dans l'entreprise de normer l'oubli se jouent aussi la négation des droits et les rapports complexes, si ce n'est inextricable, entre oubli et différence. C'est alors la question des stratégies institutionnelles ou politiques, et leurs échecs, qui se dévoilent dans cette entreprise dès lors que resurgit le passé. Certes le droit et, partant, la société résistent, allant jusqu'à institutionnaliser l'oubli et en cultiver les bienfaits, armés notamment par la prescription et l'amnistie. Toutefois, de cette fiction juridique— fiction instituante— qui provoque la mise en oubli ou l'effacement, subsiste la trace de la gomme ou la cicatrice.

Normer l'oubli

« Cet ouvrage est un événement. En effet, à ma connaissance, outre quelques rapports importants issus d'organismes internationaux, il n'existait aucune publication aussi accessible et d'une telle qualité sur la situation actuelle des peuples autochtones à travers le monde, sur leurs efforts soutenus depuis le début du XXe siècle pour en arriver à se faire reconnaître comme sujets de droit international, sur les progrès déjà accomplis en ce sens, sur les ambiguïtés et les embûches qu'il faudra encore clarifier et contourner avant d'y parvenir. Dans chaque pays concerné par cette réalité, qu'on soit Autochtone, politicien, fonctionnaire, analyste, journaliste ou enseignant, on y trouvera des analyses stimulantes d'un dossier encore trop souvent présenté aux gens comme une affaire strictement domestique, et généralement considéré comme peu prestigieux sur le marché des valeurs académiques. » (Extrait de la préface de Rémi Savard).

La question des peuples autochtones

Mimesis - La formation du droit international, entre mimétisme et dissémination

Plus que de différences qui se juxtaposent, on parle aujourd'hui de processus de différenciation pour traduire le changement fondamental entraîné par la rupture du lien jusqu'ici présumé insécable entre la culture en tant que facteur d'identification collective et son inscription spatiale. A la dichotomie classique entre Nous et les Autres - fondement même du projet anthropologique - se substituent ainsi de nouvelles catégories hybrides : communautés diasporiques, transnationalisme, créolisation, autant d'indicateurs thématiques d'une véritable réorientation de la réflexion sur la culture. C'est dans ce contexte que se pose, de nos jours, le problème d'une " gestion " juridique de la différence culturelle présumée ou revendiquée.
Tributaires de l'émergence des peuples autochtones et des minorités " ethniques " ou " culturelles " en tant que nouveaux acteurs sur la scène nationale et internationale, les quatorze contributions à ce recueil d'orientation interdisciplinaire proposent autant de réflexions critiques sur la notion de culture dans son double rapport au Droit (c'est-à-dire au droit positif) et aux droits. Ce qui est en jeu ici, c'est la culture comme variable de l'élaboration de normes juridiques en réponse à des revendications d'ordre identitaire.

Alterite Et Droit. Contributions A L'Etude Du Rapport Entre Droit Et Culture

Si Rousseau est anticipateur - retardataire, ce n'est pas au sens d'une temporalité mondaine et historique parce qu'il se situerait entre les Anciens et les modernes, comme le pense Benjamin Constant, mais au sens où penseur de son temps, révélant ce qui travaille son présent et pourchassant sa propre identité dans un espace peuplé de regards et de miroirs déformants, il comprend que la pensée et l'identité se précèdent et se devancent elles mêmes et qu'elles provoquent leur propre temporalité. Comme tour à tour le montrent les éminents spécialistes canadiens et européens réunis dans cet ouvrage, Rousseau a certes des héritiers directs mais il provoque aussi un méta héritage parce qu'il perçoit les forces qui assureront à la pensée d'un moment historique une puissance d'actualité permanente, c'est-à-dire une inactualité au sens nietzschéen. La nouveauté philosophique de Rousseau ne cesse pas dans ses paradoxes d'être intempestive, & être une voix unique qui éclaire les frontières du réel et annonce ce qui dans le plus lointain passé continue à nous fournir des ressources intérieures. L'étrange temporalité des paradoxes rousseauistes retarde parfois la compréhension de ses interprètes mais ils anticipent toujours sur le vrai et sur la liberté.

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