Hobbes, philosophe anglais contemporain de Descartes, Pascal et Spinoza, est surtout connu pour sa philosophie politique et sa théorie du contrat social. Si, comme le soutient Hobbes, l'état de nature est un état de guerre de chacun contre chacun, on comprend qu'il est plus sage de renoncer à ses droits individuels en les confiant à une seule instance, le Prince, à condition que tous fassent de même et simultanément. C'est donc le Prince qui concentre les pouvoirs et assure l'ordre et la sécurité. Mais se pose alors, en régime chrétien, la question du rapport entre la souveraineté politique et le pouvoir religieux. Comment articuler ces deux pouvoirs ? Le salut se réduit-il à la paix civile, à la prospérité et à la sécurité? Où et quand se situe le Royaume des cieux et comment y entrer ? Ces questions, décisives en régime chrétien, font l'objet des dernières parties du Citoyen et du Léviathan, souvent négligées. Pourtant elles rejoignent des interrogations contemporaines analogues dans d'autres courants religieux, par exemple dans l'islamisme qui entend faire de la loi religieuse, la charia, la loi civile. Ce livre, qui reprend un cours pour les étudiants de philosophie et la traduction du chapitre XIV du De Homine, entend donc présenter et élucider la conception hobbesienne de la religion, exposer certaines critiques et montrer comment l'affirmation du caractère indivisible de la souveraineté conduit à passer du magistère spirituel à l'obéissance à la loi civile, confortée et nourrie par une médecine de l'âme.

La religion selon Hobbes - Lecture du Léviathan III et IV et du De Cive III

Que peut dire une philosophe de la relation entre un patient et son médecin ? Lorsque la maladie survient avec son lot de désarroi et de solitude, la stupeur prend le pas sur la réflexion. Et pourtant, il est alors urgent de comprendre et d'écouter, de regarder l'autre comme une personne et de construire une relation de confiance et de respect mutuels. La vérité appartient-elle au malade ou au médecin ? Appartient-elle en fait à quelqu'un ? Que signifie faire don d'un organe ? Que devrait être une consultation qui respecte la dignité du malade ? Comment rester une personne à part entière lorsque l'on n'est plus qu'un corps endormi, anesthésié ? Ces questions, le médecin, le malade et ses proches se les posent sans cesse mais d'un point de vue fort différent. Et c'est bien là l'aide irremplaçable de la philosophie : apprendre à voir autrement, adopter le regard de l'autre et aborder ces questions d'une manière neuve.

Le médecin, le malade et le philosophe

" C'est un trait de grand maître d'enclore beaucoup en peu d'espace ; et peut-on dire qu'il est quasi fatal aux hommes illustres de ne pas vivre longtemps. La grande vertu et la grande vie ne se rencontrent guère ensemble. La vie se mesure par la fin ; pourvu qu'elle soit belle tout le reste est à proportion. La quantité ne sert de rien pour la rendre ou plus ou moins heureuse ; non plus que la grandeur ne rend le grand cercle plus rond que le petit : la figure y fait tout. " Guillaume du Vair.

Le néostoïcisme

La résistance du religieux, naguère jugé en voie de dépassement, intrigue et dérange. Régression passagère de l'humaine raison, en des temps marqués par l'effacement des idéologies de progrès, ou solidité inaltérable d'une forme culturelle sui generis ? Le philosophe, tenant depuis deux millénaires d'une réflexion émancipée, se doit d'affronter la question.
Analyse de la notionOn confrontera deux approches adverses, celle selon laquelle aucune société ne peut se passer de religion, et celle qui maintient que l'âge de la religion est en un sens terminé. D'un côté, la religion apparaît comme un constituant indépassable du lien social, de l'autre, elle appartient à l'ordre de l'imagination subjective, particulière, potentiellement abusive. Dans ce débat, se nouent les questions vives de la tolérance, de la laïcité et des choix éthiques.
Étude de textes Cicéron met en avant l'aspect civique de la religion ; Spinoza considère la foi d'un point de vue pragmatique et développe un noyau rationnel commun à toutes les religions ; Lucrèce démontre que la terreur religieuse est produite par l'homme lui-même, qui s'en délivrera par le savoir ; pour Bergson, l'intelligence frôlant à tout moment la dissolution, il appartient à la religion, force créatrice, d'assurer la cohésion du tout. Pour Hegel enfin, le contenu théorique de la religion est le même que celui de la philosophie : c'est une manifestation authentique mais partielle de la vie de l'Absolu.
Jacqueline Lagrée, agrégée de philosophie, professeur des universités (Rennes-I), a publié plusieurs ouvrages sur les questions religieuses à l'Âge classique.

La religion

La raison ardente : Religion naturelle et raison au XVIIe siècle

Juste Lipse et la restauration du stoïcisme : Suivi de textes de Juste Lipse

Abordant l'oeuvre immense d'Erasme en se centrant sur la perspective topique du langage et en l'examinant dans les champs de la formation intellectuelle, de la religion et de la société, cette étude entend montrer en Erasme un homme de parole, où se jouent la sociabilité et la paix de la cité. « Copyright Electre »

Erasme, humanisme et langage

Ainsi donc parlaient les anciens philosophes. Leurs paroles ne sont point perdues dans les vestiges de temples morts, d'Athènes, d'Ephèse ou de Rome : recueillies, trancrites, commentées, elles ont engendré d'autres paroles qui elles-même en ont nourri d'autres. Ainsi d'âge en âge aura-t-on puisé dans ce trésor de mots, venu de si loin, où les siècles à venir trouveront de quoi se faire l'idée d'un bonheur et d'une sagesse. De ce cercle de penseurs disparus, Jean-Paul Dumont connaissait tout, et mieux que personne : les premiers rôles et les comparses, les figures et les figurants. Il avait tout surpris, tout retenu de leurs conversations, de leurs empoignades, de leurs rognes et de leurs rires. Pour honorer sa mémoire et poursuivre ce dialogue ininterrompu avec les penseurs de l'aurore de la philosophie, vingt-trois de ses élèves, collègues et amis ont, à leur tour, voulu faire parler les Anciens, en particulier Platon et les philosophes du monde hellénistique. De Zénon d'Elée à Philodème, de Diogène de Babylone à Sextus Empiricus, de Platon à Saint Augustin, tous témoignent du bonheur du discours et de la fécondité d'une temps qui ne songeait pas à séparer la vie et la pensée. Outre une étude inédite sur "Le modèle parménidien de l'assimilation : pensée, sensation et vie", le volume comprend aussi la réédition de deux articles devenus introuvables de Jean-Paul Dumont "Diogène de Babylone et la preuve onthologique" et "L'âme et la main, signification du geste de Zénon", ainsi que la bibliographie complète de ses oeuvres.

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