"Penser au présent" ne prescrit pas un nouvel aggiornamento ; il appelle à penser tout court, c'est-à-dire à juger de l'objectivité de ce présent au lieu de l'invoquer comme une instance de révélation ou de le subir comme un destin incontournable.

Penser, au Présent

Depuis une dizaine d'années, la philosophie s'est saisie du phénomène transculturel. Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue s'est mis en place, où chaque culture propose de faire exister ses valeurs auprès des autres cultures. Le second tome des Recherches d'esthétique transculturelle approfondit les différences et les complicités des mouvements d'influence réciproques, notamment entre l'Afrique et la France ou l'Afrique et le Brésil, voire sur le plan intracommunautaire, comme en Amérique latine.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 2, Notes d'esthétique anthropologique

Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue transculturel s'est mis en place. Dans ce dialogue, arts et esthétique opposent une résistance au capitalisme mondial, tout comme ces recherches transculturelles refusent de réduire l'art et la culture à n'être que des biens de consommation. Les mouvements d'émancipation esthétique et intellectuelle sont retracés ici à travers une analyse des oeuvres de Nietzsche, Artaud, Deleuze, Lyotard, Castoriadis, Flusser, Gehlen et Foucault.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 1, Notes d'anthropologie esthétique

Avant de désigner le régime politique qui porte son nom, la démocratie à trait à la condition de vie de l'homme en société. Une réflexion sur la "condition démocratique" des êtres humains au sein de nos démocraties néolibérales qui s'unissent dans un consensus aveugle pour éviter de juger l'injustice et l'exclusion qu'elles sécrètent. Comment rétablir dans ces conditions un jugement de vérité ?

La Condition Démocratique : Justice, exclusion et vérité

Ce volume est consacré à une interrogation sur la signification des notions de " justice ", " droit " et " justification " et à leur corrélation et contextualité culturelles. Etant donné que dans le monde dans lequel nous vivons, droit et justice ne coïncident pas a priori, l'énoncé " le droit se base sur la justice " serait donc un énoncé descriptif erroné. Les notions de " justice ", de " droit " et de " justification " sont des éléments et fonctions de théorie normative. Ni l'idée de droit – la justice – ni le droit positif ne peuvent se comprendre comme une objectivité ontiquement " donnée " par la nature, par la raison ou par l'histoire, une objectivité que les sujets de droit n'auraient qu'à reconnaître. Le savoir et les actions morales s'élaborent dans les contextes du pluralisme des cultures épistémiques et des pratiques sociales. Les normes de conduite dérivent d'une multitude de versions culturelles du monde dans les contextes desquelles les perceptions du bien, de la justice, de l'acte juste, de la reconnaissance et de la réconciliation se différencient également. Le volume développe ces questions dans un esprit critique et dans la perspective transculturelle du dialogue arabo-allemand de l'UNESCO, auquel participent des spécialistes de l'épistémologie, de la philosophie politique, de l'histoire de la philosophie et des religions, notamment de l'Islam.

Justice, droit et justification/*/perspectives transculturelles

Le fondement d'une philosophie transculturelle se déploie dans quatre dimensions complémentaires en soumettant l'analyse du vivre-ensemble à la démarche éthico-politique, à la dimension épistémologique, au fondement ontologique et à l'option esthétique. Au centre de la coopération figurent tant le dialogue transculturel que les contributions philosophiques au développement de la réflexion sur les sciences, l'éthique, l'esthétique et les droits de l'homme dans les cadres définis par l'UNESCO.

Pour une démocratie transculturelle

A travers l'art, se dévoile peu à peu à chacun la réalité qu'il désire être et dans laquelle il peut se réjouir de lui-même et d'autrui comme un être capable d'accéder à sa propre réalité, à son propre bonheur et par là, à son propre achèvement culturel. L'art comme figure du bonheur se découvre ainsi à la racine de la vie sociale. Il y unifie toutes les formes culturelles de régulation affective, pratique et cognitive du devenir humain, et relativise comme telles les formes morales et politiques de dressage auxquelles on a soumis l'être humain dans son « histoire » sous l'appellation de « civilisation ».

La reconstitution de sa dynamique transculturelle permet de restaurer ici, à travers le temps, la fonction philosophique de toute culture, tout en nous réinitiant aux perceptions bienheureuses du monde, d'autrui et de nous-mêmes auxquelles elle nous donne accès et en dévoilant les limites autistiques et tragiques du désastre civilisationnel que nous vivons.

L'Art comme figure du bonheur

Guérir de la guerre et juger la paix - Actes du colloque international de philosophie tenu au siège de l'UNESCO du 21 au 23 juin 1995

Richard Rorty est certainement l'un des philosophes contemporains qui ont contribué le plus directement à la discussion internationale en philosophie. Cet ouvrage entend honorer sa mémoire en rappelant cet engagement, et en situant sa philosophie, dans ses propres termes, comme " la politique culturelle " qu'il a su promouvoir tout en pratiquant le dialogue philosophique comme le paradigme du dialogue transculturel dont nous avons aujourd'hui besoin.

Richard Rorty - Ou l'esprit du temps

Dans le contexte de la présente mondialisation, les cultures prétendent être les seules formes de vie justifiables. Mais la guerre pour les divers monopoles culturels réactive les fondamentalismes de toutes les religions et transforme les cultures en pouvoirs. L'objet de cet ouvrage est de reconsidérer les relations entre mondialisation, communautés et individus en situant les unes par rapport aux autres les cultures et les valeurs authentiques sur lesquelles elles sont fondées.

La reconstruction transculturelle de la justice - Mondialisation, communautés et individus

Richard Rorty est certainement l'un des philosophes contemporains qui ont contribué le plus directement à la discussion internationale en philosophie. Cet ouvrage entend honorer sa mémoire en rappelant cet engagement, et en situant sa philosophie, dans ses propres termes, comme « la politique culturelle » qu'il a su promouvoir tout en pratiquant le dialogue philosophique comme le paradigme du dialogue transculturel dont nous avons aujourd'hui besoin.

Ne guérit-on pas de la guerre qu'en rétablissant la puissance des peuples à juger de leurs conditions de vie propres aussi bien que des conditions de vie des autres peuples ? Qu'en jugeant la paix qu'ils se partagent ainsi. Ne guérit-on pas de la folie politique en s'apercevant qu'il n'y a précisément pas à en guérir pour la bonne raison que la facilité de juger des individus eux-mêmes ne saurait s'exercer qu'en commun ? Telles sont les questions que n'hésitent pas à aborder les auteurs de cet ouvrage.

Est-il possible d'enchaîner le mouvement de l'expérience à l'action qui vise son partage, abstraction faite de sa vérité ? Suffit-il de rechercher l'accord pragmatique des croyances, des intentions et des désirs, que scelle le consensus, pour nous mettre en harmonie avec le monde et avec la vie ? Il est permis d'en douter, car cet accord se révèle impuissant à nous faire accéder à l'expérience de sa propre réalité. Autrement dit, la " raison pragmatique " s'invalide inéluctablement elle-même lorsqu'elle tente de se valider. Le fait est que le langage doit sa puissance critique à une sorte de conscience d'écoute qui engendre perceptions et pensées, désirs et actions à l'aide de propositions. Le déni pragmatique du vrai ne saurait empêcher qu'un jugement advienne en toute parole ; il ne peut qu'en neutraliser la prise de conscience. Le retour au jugement de vérité qui est proposé ici entend libérer l'esprit de son enchaînement autistique à un consensus aveugle. On ne guérit de cette possession pragmatique qu'en se pliant à la loi de vérité qui règle l'usage du langage. En effet, la raison critique inhérente à cet usage s'accorde toujours déjà à l'amour de la sagesse : elle se relève ainsi proprement philosophique.

Les possédés du vrai

Avant de désigner le régime politique qui porte son nom, la démocratie a trait à la condition de vie en société de l'homme. l'inscription de la pensée dans le langage voue en effet ce dernier à explorer sa condition démocratique somme conditions de vie : ses expériences scientifiques, sociales et culturelles s'appuient sur un partage avec autrui de son jugement de vérité. Les démocraties néolibérales exploitent cette condition en soumettant l'homme lui-même à une expérimentaiton totale. Mais elles évoquent un consensus aveugle pour éviter de juger l'injustice et l'exclusion qu'elles sécrètent.
Comment rétablir, dans la condition sociale et politique, la puissance de ce jugement de vérité neutralisé d'emblée par cet abus néolibérale du consensus ? En reconnaissant d'abord l'erreur philosophique qui anime cette expérimentation : il est faux que l'homme ait à se guérir de lui-même comme s'il était, comme être de désir, de passions et d'intérêts, l'ennemi de lui-même et d'autrui comme esprit. L'usage expérimental que l'on fait des institutions juridiques, morales et politiques repose pourtant encore sur cette erreur.

En établissant ensuite comment l'usage même du jugement de vérité survit à son refoulement néolibéral. Car ce jugement n'advient pas seulement dans un temps second de la réflexion, mais il engendre les mondes sociaux de connaissance, de jouissance et d'action dont ont besoin les hommes, en substituant aux échecs qu'ils rencontrent, l'invention de nouvelles harmonies affectives, cognitives, pratiques et consommatoires. C'est ainsi également que le partage démocratique de la vérité nous fait toujours déjà surmonter l'injustice et l'exclusion néolibérales : en renouvelant sans cesse l'horizon de justice d'une démocratie du jugement dans le monde économique et culturel tout en nous faisant partager historiquement la vérité éthico-politique de ce jugement dans les institutions.

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