Le protestantisme a renouvelé, en son temps, le rapport à la famille. Cellule sociale de base (parmi d'autres) de la société d'Ancien Régime, la famille devint le cadre privilégié où s'exerça dès la fin du Moyen Age l'apprentissage de la pratique religieuse et, par là-même, l'apprentissage de la vie dans une société qui devait être régie par la " Parole de Dieu ". Une journée d'études organisée par l'Université d'Artois (Arras) le vendredi 18 octobre 2002 se proposa de dégager une spécificité de la famille
protestante du XVIe siècle à nos jours en explorant plusieurs thèmes de réflexion (la prière familiale, l'éducation religieuse des enfants, les relations parents/enfants, les rapports à la société et à la morale,...).

Famille et spiritualité protestante

L'objet du colloque organisé les 21 et 22 octobre 2004 à l'Université d'Artois, dont les actes sont ici présentés, fut de saisir la légitimité de toute forme de création dans le monde protestant. Créer de nouvelles formes en matière artistique, produire de nouveaux sons et de nouvelles harmonies, imaginer de la fiction littéraire, n'était-ce pas sacrilège et démarche blasphématoire aux yeux de protestants qui se référaient à l'interdit du Décalogue : « Tu ne feras pas de statue... » (Ex, 20-4) ? Les protestants surent contourner cet interdit et développèrent une création artistique et littéraire multiforme tant dans le domaine de la poésie, du théâtre et des lettres que dans celui de la musique. Musique sacrée bien sûr avec Johann Sebastian Bach et la création hymnologique, mais aussi musique des Romantiques allemands du XIXe siècle. L'interdit divin, les artistes protestants le contournèrent également dans le domaine de la création picturale. L'exercice fut ici plus délicat, les protestants ayant montré à maintes reprises leur rejet de ce genre artistique par de violentes manifestations iconoclastes. Eugène Devéria au XIXe siècle et les auteurs de « Vanités » protestantes du XVIIe siècle apportèrent la preuve qu'on pouvait conjuguer Réforme et peinture mais toujours en s'interrogeant sur la légitimité de cette création. Interrogation qu'on retrouve d'ailleurs dès le début du XVIe siècle dans la pensée des premiers grands Réformateurs. En définitive, les participants au colloque des 21 et 22 octobre 2004 de l'Université d'Artois montrèrent que le protestantisme n'était sans doute peut-être pas « une théologie vidée d'esthétique ».

Les Protestants et la création artistique et littéraire - (Des Réformateurs aux Romantiques)

L'objet du colloque organisé les 21 et 22 octobre 2004 à l'Université d'Artois, dont les actes sont ici présentés, fut de saisir la légitimité de toute forme de création dans le monde protestant. Créer de nouvelles formes en matière artistique, produire de nouveaux sons et de nouvelles harmonies, imaginer de la fiction littéraire, n'était-ce pas sacrilège et démarche blasphématoire aux yeux de protestants qui se référaient à l'interdit du Décalogue: "Tu ne feras pas de statue..." (Ex, 20-4)? Les protestants surent contourner cet interdit et développèrent une création artistique et littéraire multiforme tant dans le domaine de la poésie, du théâtre et des lettres que dans celui de la musique. Musique sacrée bien sûr avec Johann Sebastian Bach et la création hymnologique, mais aussi musique des Romantiques allemands du XIXe siècle. L'interdit divin, les artistes protestants le contournèrent également dans le domaine de la création picturale. L'exercice fut ici plus délicat, les protestants ayant montré à maintes reprises leur rejet de ce genre artistique par de violentes manifestations iconoclastes. Eugène Devéria au XIXe siècle et les auteurs de "Vanités" protestantes du XVIIe siècle apportèrent la preuve qu'on pouvait conjuguer Réforme et peinture mais toujours en s'interrogeant sur la légitimité de cette création. Interrogation qu'on retrouve d'ailleurs dès le début du XVIe siècle dans la pensée des premiers grands Réformateurs. En définitive, les participants au colloque des 21 et 22 octobre 2004 de l'Université d'Artois montrèrent que le protestantisme n'était sans doute peut-être pas "une théologie vidée d'esthétique".

Il ne viendrait à l'idée de personne de refuser à l'Angleterre une place essentielle dans l'histoire du protestantisme. En effet, histoire du protestantisme et histoire d'Angleterre furent de tout temps étroitement liées. Pour les réfugiés flamands du XVI' siècle fuyant la répression espagnole, pour les huguenots français au lendemain de la Révocation de l'Edit de Nantes (1685), l'Angleterre fut un refuge salutaire. C'est d'Angleterre, également, que partirent bon nombre de missionnaires protestants, au XIXe siècle, vers de lointaines contrées. C'est en Angleterre, enfin, que s'élabora un protestantisme renouvelé (comme le méthodisme, par exemple) qui correspondait mieux aux nouvelles conditions de vie de l'époque contemporaine. Angleterre et protestantisme sont donc étroitement liés. Et pourtant, le protestantisme anglais occupe une place particulière dans la mouvance réformée. Pour beaucoup, l'idée communément admise fut, et est encore, que " l'anglicanisme " était une sorte de compromis entre catholicisme et protestantisme. Le mot de Voltaire, selon lequel les Anglais allaient au Ciel en empruntant chacun leur voie, laisse entrevoir. par ailleurs, une réalité pour le moins complexe. C'est donc pour tenter de comprendre cette réalité et saisir l'originalité profonde de la Réforme protestante anglaise que l'Université d'Artois organisa deux journées d'études, en février 2000 et février 2001. Cette originalité, les organisateurs de ces journées souhaitèrent qu'elle soit recherchée dans les domaines les plus variés de la politique, de la sociologie et de la culture sans oublier, bien sûr, le champ du religieux. Le choix d'inscrire cette recherche dans une progression chronologique fut suggéré par la difficulté à situer dans le temps l'apparition du terme (et donc du concept ?) " anglicanisme " (XVIIIe-XIXe siècle...), difficulté révélant, peut-être, une " identité " en permanente redéfinition...

L'identité anglicane

Ancien élève de l'Ecole Normale Supérieure de Saint-Cloud, agrégé d'anglais, docteur d'Etat, Jacques Sys (1948-2007) a enseigné à l'université de Pau, de Lille 3 et de l'Artois dont il fut le président avant sa brutale disparition. Sa bibliographie laisse apparaître trois grands champs d'investigation. En premier lieu, l'écrivain irlandais C.S. Lewis, auteur notamment des célèbres Chroniques de Narnia, à qui il consacra son sujet de thèse: "Le Temps et l'Histoire dans l'œuvre de C.S. Lewis". Parallèlement, Jacques Sys s'est intéressé à l'histoire de la pensée religieuse de langue anglaise avec une attention particulière pour les écrits de J. Milton, R. Baxter, J. Bunyan, et du cardinal Newman. Autant de travaux scientifiques qui annonçaient ce qui allait devenir l'essentiel de sa recherche: le questionnement des Ecritures et les relations d'intertextualité entretenues par la Bible et la littérature que vint couronner la création de la revue Graphe. La présente anthologie se veut un hommage à l'enseignant-chercheur, réputé et chaleureux, lumineux et plein de finesse, mais aussi au poète à la haute inspiration que fut Jacques Sys.

Travaux de lumière

Le problème christologique est tout entier résumé dans la question de Jésus : "Qui dites-vous que je suis ?". C'est le Jésus du texte et non celui de l'histoire que nous interrogeons ici. Il est singulièrement incompréhensible, présent et absent. Déjà là et point encore advenu, mort et ressuscité, auprès du Père et chez lui. Il est la tache aveugle de la représentation, et le lieu où s'origine, en régime chrétien, la préoccupation et le souci. Il y a là un se tenir problématique, une indécision fondamentale, un effet de tremblé entre le Jésus de l'histoire et le Christ qu'annoncent les Ecritures. Nous irons camper dans certains textes du Nouveau Testament pour en dégager ce que, en sympathie, nous reconnaissons en nous-mêmes. Les objets ainsi dégagés seront "formels" et relèvent de ce que nous tenons pour les éléments discrets constituant l'architectonique du Nouveau Testament.
D'où le titre de cet ouvrage : les imaginaires christologiques. Le Christ est la tache aveugle de la représentation, mais il en est aussi la fovéa, ce lieu de la vision la plus précise. Cet invisible est pour nous le "principe architectonique" de la représentation, ce qui fait tenir ensemble les constituants immédiats de la vie, qu'il s'agisse des "documents de la vie" (croyante) au sens de Dilthey, ou de la dimension expérientielle de la disposition intérieure en-deça de tout langage, dans la pure présence.
De cette dialectique émerge ce que nous appellerons les "schèmes kérygmatiques" qui nous paraissent commander à la fois les représentations propres au Nouveau Testament et la forme de nombreuses productions littéraires ou artistiques de la culture occidentale.

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