Nishida Kitarô ; le jeu de l'individuel et du collectif

Tour d'horizon des recherches actuelles consacrées à NISHIDA Kitaro (1887-1945) dans la francophonie, l'ouvrage suggère des pistes de recherche, indique des champs d'application possibles de sa pensée dans d'autres disciplines, et surtout, offre une explication détaillée de la notion centrale de sa philosophie, celle de basho (lieu). Suivent un glossaire français-japonais de la langue philosophique de NISHIDA et une bibliographie exhaustive.

Introduction à la philosophie de Nishida

Thème majeur de sa philosophie, l'auto-éveil représente aux yeux de Nishida (1870-1945) l'un des moyens de repenser le problème de la subjectivité moderne, en offrant la possibilité, à l'aide du concept de relation, de concevoir un soi plus vaste, plus englobant. Cette pensée passablement difficile a donné lieu ici à un travail de philosophie comparée qui met Nishida en relation avec Watsuji, Buber, Descartes et Augustin.

L'être-soi et l'être ensemble ; l'auto-éveil comme méthode philosophique chez Nishida

Ce récit présente sans détour l'envers du miracle économique des grandes villes chinoises : sa vie de quartier avec ses travailleurs migrants et ses enfants mendiants, ses voleurs à la tire et sa saleté, son animation et sa joie de vivre aussi. Le ton délibérément léger et humoristique recouvre une méditation sur l'identité personnelle et un appel constant à la tolérance face aux différences culturelles.

Moi, Oliver, chien migrant

On connaît la célèbre aporie du temps qui a pris figure de lieu commun depuis Aristote : le passé n'est plus et le futur n'est pas encore ; quant à l'instant présent qui sépare le futur du passé, il s'en va immédiatement rejoindre le passé. De Platon à Plotin, en passant par le grand moment augustinien, et jusqu'à Husserl et Heidegger, cette aporie fut sans cesse reprise et solutionnée d'autant de manières. Il n'est pas étonnant, dans ces conditions, que le problème du temps sut attirer l'attention de NISHIDA Kitarô (1870-1945), qui, tout en se situant dans ce grand courant de pensée, fut en mesure de le réinterpréter et de lui apporter une configuration originale à l'aide de la logique du basho (lieu). Considérée dans ses liens à la notion d'auto-éveil (jikaku), la temporalité nishidienne conduit à une nouvelle conception du présent, à un soi plus originaire et plus attentif à son agir dans le moment présent, de même qu'à l'importance des thèmes de l'individualité et de l'altérité.

Auto-éveil et temporalité - Les défis posés par la philosophie de Nishida

Nishida Kitaro (1870-1945) commence à être bien connu dans la francophonie. Pourtant, il manquait encore une introduction à sa pensée qui pût servir à la fois de guide et d'outil tant pour les chercheurs que pour les étudiants. On trouvera donc dans ce livre un tour d'horizon des recherches actuelles dans la francophonie concernant ce philosophe, des pistes de recherche montrant les champs d'application possibles de sa pensée dans d'autres disciplines des sciences humaines, de même qu'une explication détaillée de la notion centrale de sa philosophie, celle de basho (lieu). Suivent un glossaire français-japonais détaillé de la langue philosophique de Nishida, de même qu'une bibliographie exhaustive.

Dans ce livre au style très personnel, Jacynthe Tremblay relate la manière dont sa vie a été profondément marquée par sa rencontre avec le philosophe japonais Nishida Kitarō (1870-1945) au fil de son histoire quotidienne longue de deux décennies au Japon et en Chine. On y retrouvera des détails de la vie du philosophe, des exemples tirés de la culture japonaise ou encore des réflexions sur la musique de Bach, qui forment un cadre cohérent pour appréhender la pensée nishidienne. C'est ainsi que l'on pourra comprendre les concepts, déterminants, du «lieu» et de l'«altérité absolue», qui ont pour fonction de montrer comment l'être humain - dégagé d'une subjectivité autocentrée - peut entrer en relation avec les autres. Ainsi abordée, la philosophie de Nishida, selon l'interprétation simple mais très audacieuse qu'en fait l'auteur, devient accessible à tous et rejoint la densité de la vie.

je suis un lieu

Par temps de crise environnementale, comment penser autrement notre relation à la nature et aux transformations techniques des milieux ? Comment analyser la mutation des sociétés sous le choc de la modernité occidentale? 


Placé sous le signe du dialogue des cultures, cet ouvrage s'amorce avec une réflexion de philosophie politique sur les contacts multiples et complexes entre l'Occident moderne, l'Extrême-Orient et le Moyen-Orient. Comment comprendre les bouleversements sociaux, culturels, religieux et philosophiques induits par ces révolutions techniques et économiques dans leur passage accéléré à la modernité depuis le XIXe siècle ? 


La pensée et la philosophie japonaises contemporaines sont ici exemplaires de ce rapport ambivalent avec la modernité. Elles partagent avec les philosophies occidentales de l'environnement certains thèmes de réflexion : la nature, la culture, la technique, le milieu ou Fudô.


Ces parcours philosophiques différents explorent ici ces milieux modernes à la recherche d'autres modes relationnels. Par des jeux de reflets, ils mobilisent des philosophies occidentales de traditions différentes d'Aristote à Heidegger, tout en dialoguant avec les représentants de l'Ecole de Kyoto et ses ramifications, de Watsuji Tetsurô à Nishida Kitarô, en passant par Nishi Amane, Nishitani Keiji ou Imamichi Tomonobu.

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