Les possibilités de jonction

Le mot le plus célèbre de la philosophie est un verbe latin?: cogito. C'est celui de Descartes, où l'on retient que se joue l'être même de l'ego. C'est le cogito de la psychanalyse, celui dont elle dénonce l'orgueil, l'incomplétude, et qui, en somme, l'a fait naître. Mais c'est un mot malheureux, que la modernité a perdu. Chez Averroès, jadis, la cogitation avait en arabe ses facultés propres et trouvait dans le fantasme l'espace de sa puissance. Quel espace ? Quelle puissance éminente ? On a fait le livre sur cela.

Je fantasme - Averroès et l'espace potentiel

Dante averroïste ? Le plus grand poète du Moyen Âge fut-il le disciple du plus grand philosophe arabe ? La Divine Comédie place Averroès, l'auteur du « Grand commentaire » d'Aristote, en Enfer, et en Paradis son disciple latin Siger de Brabant qui, dans l'actuelle « rue du Fouarre » à Paris, mettait en syllogismes « des vérités importunes ». Jugement de Salomon ? Ce volume collectif traite en détail l'un des chapitres les plus controversés de l'histoire comme de l'historiographie de la philosophie et de la théologie médiévales. Revisitant les textes philosophiques et poétiques de Dante, de la Vita nova au Convivio, au De vulgari eloquentia et à la Monarchia, examinant les productions et les thèses de ses contemporains, interlocuteurs, amis et adversaires, médecins, philosophes et poètes, rappelant et discutant les thèses de ses lecteurs anciens et modernes, les meilleurs spécialistes des domaines concernés, philosophes et italianistes, dressent le bilan de deux siècles d'études sur Dante, mais aussi sur Cavalcanti et sur l'averroïsme latin. Suivant trois grands axes, le langage et la pensée, les émotions, la politique, c'est au coeur de l'histoire et de la culture européennes, à Paris, à Florence, sur les routes de l'exil, que les contributions ici rassemblées plongeront lectrices et lecteurs amoureux de Dante, de l'Italie et de la littérature.

Dante et l'averroïsme

La modernité européenne prétend s'ouvrir avec Descartes et sa déclinaison d'un cogito qui paraît tout englober. Cela pourtant n'eut lieu que par recouvrement de ce que les siècles précédents, qui virent naître la figure de l'intellectuel, avaient produit en arabe et en latin. Qu'y a-t-il de bouleversant - gelé par l'oubli, et donc neuf — dans ce que les médiévaux ont pu soutenir de la pensée ? C'est ce qu'on cherche ici, en variant librement les entrées. Car la pensée est plurielle. Si l'intellect est pour Aristote comme la main, instrument d'instruments, la pensée l'est aussi. Penser est une main, un outil fait d'outils, un mot rempli de mots. L'homme n'est pas l'être sans oeuvre, il est celui dont l'acte n'a pas qu'un nom, l'animal dont l'oeuvre propre est innommable autrement que dans la multiplicité. Voici par conséquent une sorte de lexique, certains repères d'une carte mentale où se profile, dans les connexions, ce que penser peut signifier.

Que veut dire penser ? - Arabes et latins

Le présent volume repose sur un fait simple : le rapport de Dante à la philosophie ne peut être le même que celui qu'entretiennent avec elle un maître ès arts de Paris ou de Bologne, un théologien dominicain ou franciscain, un médecin italien ou un « publiciste » de la cour des rois de France. Il ne peut présenter d'affinité ou de ressemblance qu'avec celui d'un poète d'amour florentin du XIVe siècle - si l'on admet qu'un poète ou qu'au moins certains poètes « philosophent ».
Quant à la notion d'averroïsme, celle-ci a tout de l'hydre. Elle n'a cessé de recouvrir des grilles de lecture différentes, parfois même opposées. Tenir compte de ces évolutions significatives a irrigué le présent ouvrage, qui intéressera bien-au-delà des spécialistes de Dante, tant la théologie et la philosophie médiévales sont ici éclairées en fonction des dernières données historiques.

« De son vrai nom Abū l-Walīd Muhammad ibn Ahmad Ibn Rušd, Averroès (1126, Cordoue – 1198, Marrakech) est le personnage de plusieurs histoires : médecin, juriste, cadi, philosophe et commentateur d'Aristote, il est à la fois l’héritier des grandes figures de la pensée gréco-arabe, puis par la traduction, la diffusion et l’usage de ses œuvres, l’une des sources majeures des cultures médiévales juives et latines. Mais de ce maître, la scolastique fit aussi un scandale. Pour des siècles, en Europe, Averroès sera le père insensé d’une théorie dégradante et antireligieuse sur l’homme. Le livre parle de cela. » (incipit de l’ouvrage)

Averroès l'inquiétant

Écrit en arabe au XIIe siècle par le penseur andalou Ibn Tufayl, Vivant fils d'Éveillé (Hayy ibn Yaqzan) est un chef-d'oeuvre de la philosophie.
L'épître dévoile sous la forme d'un conte les secrets de la « sagesse orientale ». Traduite en latin en 1671, elle connaîtra un immense succès dans l'Europe des lettres. Jean-Baptiste Brenet en propose ici une adaptation qui recompose le récit et donne la parole au personnage principal.
Voici l'histoire d'un homme sur une île déserte, élevé sans père ni mère, qui découvre par sa raison seule la vérité de l'univers entier, puis qui rencontre un autre homme, religieux, mais sagace, venu d'une terre voisine. « Sorte de Robinson psychologique », écrivait Ernest Renan à propos du livre. Son premier auteur, Ibn Tufayl, est né à Guadix.

Robinson de Guadix

« Peu d'auteurs, écrit Renan, ont été plus cités et ensuite plus oubliés que Jean de Jandun ». Né vers 1285, Jean est maître ès arts à l'Université de Paris à partir de 1310. Ses lectures d'Averroès (1126-1198) pour commenter et défendre philosophiquement Aristote en ont fait le « Prince des averroïstes ». Il meurt en exil, en 1328, condamné comme hérétique.
Jean de Jandun produit une théorie de l'intellect en reprenant celle d'Averroès. Schématiquement, celle-ci tient en trois thèses : la séparation ontologique de l'intellect matériel (le substrat des pensées) et des corps humains, son unicité, son éternité. Conception scandaleuse en terre chrétienne qui revenait, disait-on, à nier, contre le fait de conscience, que l'individu pût penser en propre. Dans son Grand Commentaire du traité De l'âme d'Aristote, Averroès avait pourtant défendu l'inverse en reconnaissant « deux sujets » à l'intellection : l'intellect-récepteur et l'image singulière. On examine ici comment Jean de Jandun, héritier de cette querelle, transfère et recompose le texte du Commentateur. Si l'équilibre de la doctrine d'Averroès est significativement rompu ou déplacé dans sa relance latine, comment appréhender ce qui s'est passé? Contre le mythe historiographique de l'« averroïsme latin », on tâche de montrer que Jean n'est pas un épigone. Contre l'évacuation de l'« averroïsme » hors du champ actif de la philosophie, on relève dans son oeuvre l'entame d'une invention du « sujet » que notre modernité n'a pas tirée d'elle seule.

Transferts du sujet. : La noétique d'Averroès selon Jean de Jandun

Le mot le plus célèbre de la philosophie est un verbe latin : cogito. C'est celui de Descartes, où l'on retient que se joue l'être même de l'ego. C'est le cogito de la psychanalyse, celui dont elle dénonce l'orgueil, l'incomplétude, et qui, en somme, l'a fait naître. Mais c'est un mot malheureux, que la modernité a perdu. Chez Averroès, jadis, la cogitation avait en arabe ses facultés propres et trouvait dans le fantasme l'espace de sa puissance. Quel espace ? Quelle puissance éminente ? On a fait le livre sur cela.

« De son vrai nom Abu l-Walid Muhammad ibn Ahmad Ibn Rušd, Averroès (1126, Cordoue - 1198, Marrakech) est le personnage de plusieurs histoires : médecin, juriste, cadi, philosophe et commentateur d'Aristote, il est à la fois l'héritier des grandes figures de la pensée gréco-arabe, puis par la traduction, la diffusion et l'usage de ses oeuvres, l'une des sources majeures des cultures médiévales juives et latines. Mais de ce maître, la scolastique fit aussi un scandale. Pour des siècles, en Europe, Averroès sera le père insensé d'une théorie dégradante et antireligieuse sur l'homme. Le livre parle de cela. » (incipit de l'ouvrage)

Autant que sa légende, qui traverse, hante ou fascine plusieurs histoires, l'oeuvre d'Abu al-Walid Muhammad Ibn Rušd (1126-1198) est d'une singulière richesse. Juridique, médicale, théologique ou philosophique, sous forme de traités ou de commentaires, elle est bâtie d'emblée sur divers pans, en vérité peu étanches, et sans doute, pour certains, opiniâtrement repris par leur auteur. Elle est en outre solidaire de son legs et de sa propagation, puisque son sort, comme on sait, sera de circuler aussi bien en hébreu qu'en latin entre différentes aires géographiques et culturelles : souvent mutilée, déformée, mais sauvée aussi, tantôt forte de sa clarté exégétique, ouverte à un destin de manuel, tantôt honnie, ou assumée, pour la puissance de scandale ou la radicalité qu'on y décelait. L'objet du colloque fut d'étudier certains éléments cruciaux de cette pensée cohérente, mais dynamique, multiforme et accidentée, et de retracer quelques étapes de la Rezeptionsgeschichte de l'oeuvre du Commentateur chez les docteurs juifs et latins. Les exposés sont dus à des spécialistes de ces questions : D. Twetten (Milwaukee), M. Geoffroy (Paris), R. C. Taylor (Milwaukee), R. Glasner (Jérusalem), A. Benmakhlouf (Nice), M. Aouad (Paris), C. Butterworth (College Park), B. Canova (Genève), M. Campanini (Naples), A. Ivry (New York), C. Sirat (Paris), S. Harvey (Ramat-Gan), F. Caldera (Pavie), Z. Kuksewicz (Varsovie), D. N. Hasse (Würzburg).

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